kuasa

Di dalam kehidupan di dunia ini, terdapat beberapa perkara yang mampu mengubah hati dan perangai manusia. Semua aspek di dalam kehidupannya akan berubah umpama ombak yang merubah pantai, sekali bah tiba terus merubah pepasir di pantai. Namun perlu diingat juga bahawa ejen yang berusaha untuk mengubah tatacara hidup manusia ini kepada perkara negatif adalah syaitan yang betuankan Iblis. Iblis yang telah bersumpah di hadapan Allah untuk akan terus berusaha tanpa mengenal erti emu dan mengalah menggoda anak cucu Adam agar terjerumus ke dalam lembah neraka. Tetapi walaupun Iblis dan bala tenteranya tidak mengenal erti jemu untuk terus menerus menggoda dan menyesatkan anak Adam, Allah dengan segala sifat pengampunnya bersedia mengampunkan hamba-hambanya yang tergoda dengan hasutan syaitan malah telah mnegurniakan satu perisai yang sangat ampuh yang tidak mampu ditembusi oleh mana-mana hembusan jahat syaitan iaitu keikhlasan di dalam mengabdikan diri kepada Allah. Diantara sifat-sifat yang mampu mengubah pola kehidupan manusia adalah sombong dan kuasa.

Dua perkara ini iaitu sombong dan kekuasaan boleh berjalan serentak dan mampu juga bergerak berasingan. Sombong boleh diumpamakan seperti serkam padi jika dibakar mampu bertahan dari dalam. Sekiranya ianya sudah berakar umbi di dalam diri maka susah untuk dihilangkan kecuali dengan satu kejutan atau disedarkan dengan satu dugaan yang mempu mematahkan sifat sombongnya. Jika diperhatikan, masyarakat tidak kiralah mana-mana bangsa pasti tidak akan menyenangi orang yang mempunyai sifat ini, kerana sifat sombong bukanlah satu sifat fitrah yang perlu ada pada diri mana-mana manusia bahkan hanya Allah sahaja yang layak memakai pakaian kesombongan kerana hanya Dia yang maha sempurna. Di dalam surah Luqman ayat 18 secara jelas Allah menyebutkan menerusi pesanan oleh seorang hamba Allah yang soleh yang bernama Luqman kepada anaknya “Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri”. Justeru mengapa masih ada lagi manusia yang masih mahu mempertahankan tahta kesombongan yang bukan miliknya. Bagi mana-mana individu yang berhajat untuk mempertahankan lagi kesombongan di dalam diri masing-masing maka fikir-fikirkanlah tentang akhirat kerana kita bukan selamanya hidup di dunia dan di akhirat kelak kita sangat memerlukan simpati dari Allah. Justeru jika kita melakukan perbuatan yang tidak disukai Allah maka adakah kita layak untuk meraih simpati Allah. Di dalam hadith daripada Mahmud bin Labid diriwayatkan oleh Ahmad

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ

Terjemahan: “Sesungguhnya hal yang paling aku takuti menimpamu ialah syirik kecil. Para sahabat bertanya apakah syirik kecik itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab ia adalah riya..”

Mengapa Rasulullah menggelarkan riya atau sombong sebagai syirik. Kerana sifat sombong akan menafikan kekuasaan dan kebesaran Allah sama ada secara langsung atau tidak. Contohnya seseorang yang sombong dengan kekayaan yang ada padanya. Maka sudah pasti sifat sombong akan menyatakan bahawa segala kekayaan adalah hasil usaha dan penat lelah yang telah diusahakannya. Jadi dimana letaknya sikap penghambaan yang sepatutnya menyatakan itu semua adalah kelebihan yang telah dikurniakan oleh Allah kepadanya. Jadi disinilah syirik itu berlaku iaitu ketika mana-mana individu menafikan bahawa sebenarnya Allah yang telah memberikan kekayaan kepadanya dan bukan atas usaha mutlaknya sahaja. Mahukah kita menjadi orang yang melakukan kezaliman yang besar sebagaimana yang telah Luqman nasihatkan kepada anaknya di dalam surah Luqman ayat 13 “Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”. Jadi merilah kita sama-sama bermuhasabah diri untuk memperbaiki diri dan membuang sifat-sifat mazmumah yang telah bersarang di dalam diri kita. Hanya dengan keimnan dan ketaqwaan kepada Allah yang mampu merobek sarang sifat-sifat yang tercela itu dan ditambah dengan keikhlasan yang mampu menggilap cahaya keimanan dan ketaqwaan yang pastinya akan membendung dan menghalang segala sifat tercela yang mahu bersarang di dalam diri.

Kekuasaan pula adalah salah satu faktor yang mungkin datang bergandingan dengan sifat sombong atau juga berjalan sendirian tanpa kesombongan. Namun kekuasaan pada lazimnya akan menjadi tercela dan hina jika beriringan dengan sifat sombong. Marilah kia telusuri sejarah yang telah diceritakan oleh al-Quran di dalam surah al-Dukhan ayat 30-31 “Dan sesungguhnya telah Kami selamatkan Bani Israil dari siksa yang menghinakan, dari (azab) Fir'aun. Sesungguhnya dia adalah orang yang sombong, salah seorang dari orang-orang yang melampaui batas”. Firaun adalah seorang pemerintah yang sangat zalim dan sangat melampaui batas. Ketika itu Allah mengutuskan nabi Musa sebagai rasul yang bertanggungjawab menyeru Firaun kepada kebenaran dan mentauhidkan Allah. Namun ajakan dan dakwah yang diseru oleh baginda ditolak bulat-bulat. Mengapa seruan nabi Musa ditolak oleh Firaun. Hanya kerana dua perkara besar yang telah berkar umbi di dalam dirinya iaitu sifat sombong dan kekuasaan yang ada padanya ketika itu. Firaun memliki empayar yang besar dan kuat ketika itu, dan oleh kerana terlalu merasakan dirinya begitu berkuasa dia telah mengisytiharkan dirinya sebagai tuhan yang patut disembah oleh rakyatnya. Oleh kerana takut kehilangan pengaruh dan kekuasaan Firaun telah mendustakan nabi Musa dan menuduhnya sebagai tukang sihir. Begitulah juga yang terjadi kepada junjungan besar nabi Muhammad ketika baginda didustakan oleh kaum Quraisy dan dituduh sebagai ahli sihir. Tetapi bukan semua individu yang dikurniakan keuasaan oleh Allah diriringi dengan sifat sombong diri. Kekuasaan hanya akan menjadi hina jika digandingkan dengan kesombongan sebaliknya menjadi mulia dan dimuliakan jika pengapitnya adalah keikhlasan dan merendah hati.

Sebagai contoh nabi Sulaiman yang mana empayar dan pemerintahannya bukan sahaja ke atas manusia bahkan burung, jin, semut, tumbuhan dan haiwan-haiwan adalah dibawah kekuasaannya dengan izin Allah. Namun baginda mempamerkan akhlak yang baik dan sentiasa memuji kebesaran Allah dan sentiasa beribadah kepadaNya. Dan kami juga ingin membawakan satu contoh pemimpin yang sangat dan patut diberi pujian dan ketinggian iaitu Ratu kerajaan negeri Saba’ atau yang telah diperkenalkan sebagai Ratu Balqis. Walaupun pada awalnya beliau dan rakyatnya tersesat dan disesatkan oleh syaitan dengan mensyirikkan Allah dengan menyembah matahari namun beliau tidak segan-segan untuk merendah diri dan mengaku kekuasaan Allah dan kerasulan nabi Sulaiman dan beliau beriman kepada Allah. Semua ini diceritakan di dalam surah al-Naml dari ayat 22. Digambarkan oleh al-Quran bahawa singgahsana tempat bersemayamnya ratu adalah singgahsana yang besar dan ni menunjukkan bahawa kerajaan Saba’ bukanlah calang-calang kerajaan tetapi merupakan kerajaan yang kaya dengan hasil negara dan kuat. Tetapi tetap mengalah dengan tuhan yang lebih kaya yang memiliki semua kekayaan. Tidak seperti pemimpin zaman sekarang yang berlagak dengan kuasa yang sedikit. Baru memerintah beberapa penggal tapi hidung lebih tinggi dari pinoccio. Justeru marilah kita renung-renungkan betapa orang yang menghadirkan diri kepada Allah dengan penuh pengharapan dan penghambaan pasti akan mendapat kemuliaan kerana Allah adalah pemilik kemuliaan dan bukannya manusia yang menentuan siapa yang patut dimulia dan diagungkan.

Kasih sayang

Kebanyakan manusia yang tipis imannya sering berlegar-legar di kotak fikirannya tentang keadilan yang dibawa oleh Islam. Mengapa pembahagian harta pusaka faraid dilebihkan lelaki daripada perempuan, mengapa umat Islam tidak dibenarkan meminum arak, mengapa zina tidak diizinkan, mengapa perempuan wajib berhijab, mengapa aurat lelaki lebih ringan daripada perempuan, mengapa ada neraka kalau Allah tu penyanyang. Mengapa, mengapa dan mengapa adalah soalan yang sering berlegar-legar di dalam kepala manusia yang tipis imannya setipis selaput telur yang mampu dirobekkan hanya dengan satu hembusan angin.
Di dalam masalah ini, kita sebagai hamba tidak layak untuk menilai dan mempersoalkan paras keadilan dan tanda kasih Allah kepada manusia secara membuta tuli sedangkan sama ada manusia itu sedar atau tidak Allah sentiasa menyelamatkan hamba-hambanya daripada sebarang bentuk kesengsaraan dan sentiasa menunjukkan jalan kejayaan kepada hambanya dengan memberikan kitab sebagai panduan untuk menuju kepada kejayaan tersebut. Kejayaan yang dimaksudkan di sini adalah kejayaan di akhirat kelak yang merupakan satu kejayaan yang paling berjaya untuk diraih dan diidam-idamkan oleh setiap insan yang mengetahui betapa berharganya kejayaan yang diperolehi di akhirat kelak.

Pensyariatkan perintah dan larangan adalah sebagai salah satu ujian dan cubaan yang perlu ditempuh oleh setiap insan. Perintah dan larangan ini jika diteliti merupakan salah satu bentuk keadilan dan tanda kasih Allah. Bahkan di dunia manusia mencipta undang-undang yang berbentuk tegahan dan kewajipan sedangkan Allah lebih berhak untuk menentukan apa yang perlu dilakukan dan apa yang perlu dijauhkan. Jika larangan diingkari dan kewajipan dilupai maka balasan yang setimpal akan dikenakan. Di dalam hal ini, Allah maha adil di mana menilai mana-mana kesalahan yang dilakukan akan diadili dengan pengadilan paling adil. Tiada tindasan akan terjadi, yang tertindas akan diberikan haknya dan yang menindas akan ditindas dan diberikan balasannya.

Tidak ada istilah ‘kejam’ di dalam pengadilan Allah kelak kerana di dunia ini lagi Allah telah memberikan peringatan bagi setiap perbuatan yang kita lakukan dan apa yang bakal kita perolehi. Setiap perbuatan pasti akan diperhitungkan walau sekecil mana pun perbuatan tersebut pasti tidak akan terlepas daripada pandangan Allah dan pasti akan dibawa ke muka pengadilan. Sebagaimana firman Allah di dalam surah al-Zalzalah ayat 6-8. Terjemahannya “Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan yang bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka. Sesiapa yang mengerjakan kebaikan sebesar zarah pun nescaya dia akan diperlihatkannya, dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan walau sebesar zarah pun nescaya dia akan diperlihatkannya juga”. Begitulah janji Allah di dalam pengadilan yang bakal ditempuhi oleh semua umat manusia kelak.

Kasih sayang dan keadilan Allah akan tersirna lagi bagi pemikir dan orang-orang yang mengimani suruhan dan larangan Allah dengan sepenuh hati. Ini kerana bagi setiap larangan dan suruhan pasti terkandung hikmah dan kebaikan yang banyak di dalamnya seperti larangan meminum arak. Arak dikenali juga sebagai ibu kepada maksiat. Dengan meminum arak fikiran manusia akan menjadi khayal, mabuk dan hilang pertimbangan sebagai manusia biasa. Di dalam keadaan ini, akal manusia tidak lagi mampu untuk menolak dan menimbang apa yang betul dan apa yang salah. Fikiran-fikiran yang matang akan terbantut kematangannya, fikiran yang logik akan terawang-awang kelogikannya, fikiran yang bernas akan tercantas kebernasannya gara-gara arak dan kemabukannya. Di dalam keadaan yang khayal dan mabuk ini, manusia akan berbuat apa sahaja tanpa terlebih dahulu meminta pertimbangan akal untuk menentukan sama ada baik atau tidak. Mungkin sahaja membunuh atau berzina, malah mencaci maki dan mengherdik ibu bapa juga tidak terkecuali kerana apa sahaja bakal terjadi ketika seseorang di dalam keadaan yang mabuk. Justeru, larangan Allah adalah untuk menyelamatkan manusia daripada menjadi seperti haiwan yang tiada akal dan kewarasan fikiran. Haiwan tidak dikurniakan akal dan pertimbangan kewarasan fikiran sedangkan orang-orang yang mabuk kerana meminum arak juga telah tercabut kewarasan fikirannya dan ini sama keadaannya seperti haiwan.

Di dalam pada itu, Allah telah menyediakan syurga dan neraka bukanlah tanda Allah tidak menaruh kasih sayangNya terhadap hamba-hambaNya akan tetapi itu adalah tanda keadilan Allah. Allah telah memberikan al-Quran sebagai buku untuk rujukan semua umat manusia agar mereka mengetahui apa yang perlu mereka lakukan dan apa yang perlu mereka tinggalkan, apa ganjaran bagi setiap kewajipan dan apa balasan bagi setiap larangan. Allah telah menyebutkan berkali-kali mengenai ganjaran dan balasan yang telah disediakannya. Tetapi adakah dengan adanya neraka itu tandanya Allah telah hilang sifat kasih sayang. Tidak sekali-kali bahkan itulah tandanya Allah sangat mencintai hambaNya kerana neraka disediakan agar manusia merintih, merayu dan meletakkan dahinya ke bumi agar dijauhkan dari seksaan neraka. Mereka akan bertaubat agar dosa-dosa diampunkan dan memohon dengan kasih sayang Allah agar dilepaskan dari api neraka maka pasti Allah akan mengasihinya dan melepaskan dari seksaan neraka. Allah berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat 222. Terjemahnnya, “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri”. Di dalam surah al-Hadid ayat 21 pula Allah memerintahkan agar berlumba-lumba untuk mendapatkan syurga dengan meminta keampunanNya. Terjemahnnya, “Berlumba-lumbalah kamu kepada keampunan tuhanmu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasulNya”. Manakala syurga pula adalah tempat yang mana Allah melimpahkan rahmat dan kasih sayangnya yang tidak putus-putus. Maka ianya juga dijadikan sebagai tanda kasih sayang Allah kepada hambanya untuk membalas sebarang kebaikan yang telah dikerjakan.

puasa

Umat Islam diwajibkan berpuasa di dalam bulan Ramadan sebagaimana yang diperintahkan kepada umat-umat terdahulu. Para ulama mengistinbat kewajipan berpuasa pada bulan Ramadan melalui surah al-Baqarah ayat 183:

“Wahai Orang-orang yang beriman, kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”

Rasulullah saw bersabda:

“Islam dibina di atas lima asas, iaitu bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, membayar zakat, menunaikan ibadah haji dan berpuasa di bulan Ramadan” (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Kegembiraan untuk orang yang berpuasa

Rasulullah saw bersabda,

“Setiap amalan anak cucu Adam adalah untuk (manfaat) dirinya sendiri, melainkan berpuasa. Ia adalah untukKu dan Akulah yang akan memberi ganjaran kepadanya” (hadith qudsi diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad)

Rasulullah saw bersabda,

“Bau mulut orang yang berpuasa adalah lebih wangi disisi Allah berbanding bau wangian kasturi” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad)

Rasulullah saw bersabda,

“Syurga mempunyai satu pintu yang disebut Bab al-Rayyan. Dari situlah orang-orang yang berpuasa masuk ke dalam syurga. Jika mereka sudah masuk ke dalam syurga, maka pintu tersebut ditutup.” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad)

Melalui tiga hadith di atas sudah cukup untuk seseorang muslim menanm rasa kegembiraan di dalam diri masing-masing dan membakar semangat yang berkobar-kobar untuk menjalani ibadah puasa dengan ikhlas dan mengharapkan janji-janji yang telah Allah khabarkan. Jelaslah Allah memandang mulia bagi umat Muhammad yang berpuasa dengan seikhlas hatinya sebagaimana hadith daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw bersabda “Barangsiapa yang menghidupkan Ramadan dengan dengan penuh keimanan dan mengharapkan reda-Nya maka Allah akan mengampunkan dosa-dosanya yang telah lalu” (muttafaq ‘alaih). Manakala hadith-hadith dibawah ini pula menunjukkan bahawa Allah tidak pernah menzalimi anak cucu Adam bahkan Allah penuh dengan sifat kasih sayang dan limpahan rahmatnya sentiasa tercurah ke atas mana-mana hamba yang mendambakannya. Di dalam hadith-hadith dibawah menceritakan bahawa para syaitan akan dibelenggu dan pintu-pintu neraka akan ditutup rapat manakala pintu-pintu syurga akan dibuka seluasnya. Syaitan-syaitan dibelenggu agar tidak dapat menghembuskan bisikan-bisikan kemaksiatan kepada anak Adam, dan yang tinggal hanyalah nafsu yang ada di dalam diri masing-maisng. Dan nafsu ini sepatutnya tunduk dan lemah dengan tuntutan Ibadah puasa yang sempurna (tidak tinggal solat, tidak bercakap bohong, tidak ghibah/mengumpat, tidak bergaduh dan bercakap perkataan yang kesat dan lucah). Ibadah puasa disyariatkan kepada anak Adam agar ketaqwaan bersemadi di dalam diri dan sekaligus dapat mengawal kebuasan nafsu amarah yang sentiasa meronta-ronta inginkan kemaksiatan.

Rasulullah saw bersabda,

“Jika datang bulan Ramadan maka dibukalah pintu-pintu syurga dan ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim)

Rasulullah saw bersabda,

“Jika telah datang awal bulan Ramadan, diikatlah para syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka, tidak ada satu pintu yang dibuka dan dibukalah pintu-pintu syurga, tidak ada satu pintu pun yang tertutup, berserulah seorang penyeru: “wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah! wahai orang yang ingin keburukan kurangkanlah! Dan bagi Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka dan ianya terjadi pada setiap malam”” (hadith hasan diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dan Ibn Khuzaimah)

Ancaman untuk orang yang tidak berpuasa

Rasulullah saw bersabda,

“Ketika aku tidur, datanglah dua orang pemuda kemudian memegang dua lenganku, membawaku ke satu gunung kasar (tidak rata), keduanya berkata “Naik”. Aku berkata “Aku tidak mampu”. Keduanya berkata “Kami akan memudahkanmu”. Aku pun naik sehingga ke puncak gunung, ketika itulah aku mendengar suara yang keras. Aku pun bertanya “Suara apakah ini?”. Mereka berkata “Ini adalah teriakan penghuni neraka”. Kemudian keduanya membawaku, ketika itu aku melihat orang-orang yang digantung dengan kaki di atas, mulut mereka robek, darah mengalir dari mulut mereka. Aku bertanya “Siapa mereka?”. Keduanya menjawab “Mereka adalah orang yang berbuka sebelum halal puasa mereka.” (diriwayatkan oleh al-Nasa’i, Ibn al-Hibban dan al-Hakim. Sanadnya sahih)

Begitulah gambaran yang digambarkan oleh nabi bagi orang-orang yang tidak berpuasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran syar’i. Tidak ada seorang manusia pun di dunia ini yang mahu ke neraka walaupun non-muslim. Mereka percaya bahawa neraka merupakan satu tempat yang penuh kesengsaraan namun bagi umat Islam, neraka bukan sahaja tempat yang penuh dengan seksaan dan kesengsaraan tetapi penuh dengan kemurkaan dan laknat Allah. Marilah bersama-sama kita menyemarakkan Ramadan dengan amalan puasa di siang hari dan bertarawih serta qiam di malam hari.

Hadith yang disebutkan di atas bukan ancaman bagi orang yang diizinkan syarak untuk berbuka seperti orang sakit, orang yang sedang bermusafir, ibu mengandung dan ibu yang menyusukan anak juga perempuan yang datang haid dan nifas.

Sokong Dr. Asri bebaskan institusi fatwa

KALI pertama saya bertemu bekas mufti Perlis, Dr. Asri Zainal Abidin ialah pada Disember 2008. Beliau yang sedang melanjutkan pengajian di United Kingdom datang ke London untuk menyertai demonstrasi mengenai Gaza. Kebetulan ketika bertemu, saya pun mengikut beliau dalam demonstrasi tersebut walaupun untuk sekejap sahaja.

Selepas berdemonstrasi, saya meneruskan perbualan dengan Dr. Asri sehingga hampir tengah malam.

Beliau meminta penjelasan kenapa kami di Malaysia Think Tank beriya-iya mempopularkan faham libertarianisme sehingga sanggup membelanjakan puluhan ribu ringgit untuk menaja peserta Akademi Merdeka yang kami anjurkan secara berkala.

Pada 1-3 Mei depan, kami sekali lagi akan mengadakan Akademi Merdeka di Pulau Pinang.

Rupa-rupanya walaupun ada perbezaan di sana-sini, banyak juga persamaan pandangan antara kami. Saya menghormati Dr. Asri sebagai seorang yang boleh menerima perbezaan pandangan tanpa terlalu dipengaruhi emosi.

Isu paling hangat yang kami bicarakan pada malam itu ialah mengenai kewibawaan institusi fatwa di Malaysia. Kesejukan di tengah-tengah musim dingin pun menjadi panas dalam perbincangan itu!

Minggu lepas saya bertemu sekali lagi dengan ilmuwan agama ini di Dewan Malaysia London. Beliau menyebut bahawa majalah Al-Islam keluaran April 2009 telah menyiarkan pandangan beliau mengenai betapa kita perlu memperkukuhkan institusi fatwa negara.

Dalam majalah tersebut Dr. Asri mencadangkan agar diwujudkan badan-badan fatwa bebas selain daripada Majlis Fatwa yang rasmi.

Memetik kata-kata Dr. Asri, lebih baik jika kita mempunyai "badan fatwa yang dianggotai oleh tokoh-tokoh ilmuwan daripada pelbagai aliran. Bebas daripada kongkongan kepentingan, mampu mencampuri pelbagai urusan umat. Ia boleh dibiayai oleh institusi wakaf agar tiada siapa yang mengongkongnya."

Nampaknya daripada satu topik sembang-sembang selepas demonstrasi, idea itu kini telah dilontarkan ke khalayak ramai.

Saya menyokong cadangan Dr. Asri itu. Seperti yang beliau sendiri sebutkan, Majlis Fatwa Kebangsaan gagal menjadi badan yang memimpin rakyat dan kebebasannya tersekat.

Kewujudan badan fatwa bebas akan mewujudkan persaingan dalam institusi fatwa di Malaysia, selaras dengan firman Allah yang mahukan kita berlumba-lumba mengerjakan kebajikan.

Hakikatnya, badan fatwa adalah kilang untuk mencerna idea-idea bernas dalam rangka menghasilkan fatwa sebagai produk. Pekerja-pekerja kilang tersebut ialah para ulama yang terpilih.

Sekiranya hanya satu sahaja badan yang memonopoli proses pengeluaran fatwa, maka akhirnya mereka akan menjadi acuh tak acuh dalam menjalankan tugas. Apatah lagi jika para pekerjanya merasakan bahawa pekerjaan mereka sentiasa selamat, atau masyarakat tidak mempunyai pilihan selain daripada menerima bulat-bulat apa yang mereka keluarkan.

Akibatnya akan keluarlah pandangan-pandangan yang kualitinya boleh dipersoalkan, seperti mana beberapa fatwa yang dikeluarkan baru-baru ini. Mujurlah Perdana Menteri dan Raja-Raja menyelamatkan keadaan.

Apabila ada persaingan, badan-badan fatwa ini akan lebih berhati-hati mengeluarkan pandangan agar 'produk' mereka berkualiti tinggi dan wibawa 'kilang' juga tidak tercalar.

Saya ada bertanya Dr. Asri apa yang beliau maksudkan sebagai 'badan bebas.' Menurut beliau, 'badan bebas' bermaksud tidak terikat dengan mana-mana kepentingan atau kuasa yang lebih tinggi.

Apa yang saya faham, ini bermaksud badan fatwa itu boleh mengeluarkan pandangan dalam apa-apa isu yang mereka mahu, tanpa perlu merujuk kepada kuasa atasan. Sandaran mereka adalah hujah berteraskan al-Quran dan hadis semata-mata.

Saya setuju bahawa kebebasan ini penting kerana kadang kala mereka yang bertanggungjawab mengawasi majlis-majlis fatwa rasmi ini pun sebenarnya jauh daripada Islam yang tulen. Peranan mereka dalam pentadbiran agama semata-mata kerana jawatan yang dipegang, bukan kerana keilmuan atau pengamalan.

Pandangan seumpama yang dilontarkan oleh Dr. Asri pasti akan mengundang kontroversi dalam negara kita. Bagaimana kedudukan Majlis atau Jabatan Agama Islam? Bagaimana kedudukan Majlis Fatwa Kebangsaan?

Apa kedudukan Raja-Raja Melayu yang turun temurun memegang jawatan sebagai ketua agama? Bagaimana jika fatwa yang dikeluarkan mengundang polemik baru? Di mana kedudukan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)?

Pasti kita memerlukan masa lebih panjang untuk membicarakan semua ini. Jangan tergesa-gesa untuk mengubah segala-galanya. Apa yang penting sekarang ialah perbahasan awam yang matang dan sihat.

Cadangan Dr. Asri ini juga menjemput kita untuk mengimbau status institusi wakaf di negara kita. Badan fatwa bebas yang dicadangkan oleh Dr. Asri hanya akan berjaya jika wujud pertubuhan-pertubuhan wakaf yang kuat.

Hampir semua wakaf di Malaysia ditadbir oleh kerajaan. Seperti mana monopoli telah membawa kesan negatif kepada institusi fatwa kita, monopoli juga telah melemahkan institusi wakaf kerana tidak wujud persaingan untuk menjadi yang terbaik.

Ini bukan salah pihak berkuasa. Apa-apa institusi sekalipun akan menjadi lemah sekiranya tidak wujud persaingan yang sihat.

Maka tidak pelik jika Ketua Pengarah Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji, Datuk Sohaimi Mohd Salleh berkata bahawa beliau teruja dengan kekuatan kewangan endowment di Universiti Harvard.

Model yang mereka gunakan amat mirip dengan model wakaf dalam Islam. Dana mereka mencecah RM$65 bilion, lebih banyak daripada jumlah pakej rangsangan ekonomi seluruh Malaysia!

Situasi tersebut hanya wujud di negara yang membebaskan wakaf dan endowment daripada belenggu birokrasi dan pengaruh politik.

Institusi wakaf juga perlu digalakkan berfungsi dengan bebas agar mereka boleh membiayai kerja-kerja organisasi yang sesuai, seperti badan fatwa bebas yang dicadangkan oleh Dr. Asri.

Negara kita kini semakin dewasa. Saya harap kita boleh membincangkan pandangan bekas mufti tersebut sebagai orang dewasa, tanpa dipengaruhi oleh emosi atau sentimen yang melulu. Hujah dan dalil mesti dijadikan sandaran utama.

WAN SAIFUL WAN JAN ialah Ketua Pengarah Malaysia Think Tank dan kini menetap di London

Bahaya Demokrasi Tanpa Prinsip Wahyu

Demokrasi itu hampir menjadi agama kepada sesetengah pihak. Bahkan ada pihak yang meletakkan demokrasi lebih tinggi daripada prinsip-prinsip yang ada dalam agamanya. Sehingga jika kita menyebut bahawa tindakannya itu bercanggah dengan prinsip agama, dia akan menyatakan “saya kena patuh kepada kehendak demokrasi”.

Walaupun sebenarnya demokrasi dalam banyak keadaan mempunyai tafsiran yang berbagai, tetapi jika semuanya itu dirumuskan ia merujuk kepada kepatuhan pemerintah kepada kuasa atau suara majoriti rakyat. Di samping demokrasi juga menyebut tentang menghormati hak-hak minoriti.

‘Kerajaan rakyat, untuk rakyat dan kepada rakyat’, demikian antara slogan-slogan demokrasi yang dianggap indah. Tanpa sebarang syak demokrasi adalah sistem pemerintahan yang terbaik dibandingkan pemerintah autokrasi yang menjadikan kuasa berada di tangan seorang individu tanpa memperdulikan perasaan dan kehendak rakyat.

Di negara-negara yang dicengkami oleh pemerintahan ‘kuku besi’, demokrasi menjadi igauan rakyatnya. Mereka memuja demokrasi sebagaimana seseorang memuja agama. Bahkan mereka sanggup dipenjara atau mati kerananya. Walaupun dalam ajaran demokrasi tiada bab syurga atau neraka selepas kematian, tetapi kehendak insani terhadap kebebasan rakyat dan keadilan yang kelihatan selaras dengan slogan yang dikibarkan oleh bendera demokrasi membawa manusia sanggup berkorban kerananya.

Betapa ramai para pejuang demokrasi yang terkorban tanpa sempat melihat ‘suara majoriti’ menguasai negaranya. Betapa ramai yang mati dalam tahanan tanpa sempat melihat ‘kerajaan rakyat’ yang diidamkannya. Namun, tanpa berbekalkan nas-nas tentang ‘jihad dan syahid’, mereka sanggup dan rela. Sebabnya, keadilan itu selaras dengan naluri insani yang dibekalkan oleh Tuhan dalam fitrah insan. Demokrasi kelihatan menempatkan fitrah ini dalam sistemnya.

Namun dalam Dunia Islam sepatutnya tidak perlu mengagungkan demokrasi. Umat Islam telah dibekalkan oleh Islam dengan sistem syura yang adil dan berteraskan prinsip yang diredhai Allah. Malangnya para pemerintah Dunia Islam meminggirkan ‘Sistem Syura’ sehingga umat Islam jahil mengenainya, dalam masa yang sama slogan demokrasi yang dilaungkan Barat berkumandang di dunia. Melaluinya, Barat cuba menyebarkan pengaruh politik. Maka slogan demokrasi pun bergema di Dunia Islam sebagai satu impian rakyat.

Apatah lagi para pemerintah Dunia Islam ramai yang zalim dan kejam, maka bertambah suburlah kerinduan rakyat di Dunia Islam kepada kebebasan bersuara, hak dan keadilan, lalu dipinjam slogan yang Barat gunakan iaitu demokrasi. Lebih daripada itu, Barat berjaya membuktikan secara realitinya bagaimana kekebasan bersuara dan penghormatan kepada suara ramai dihayati dalam negara mereka.

Maka Barat seakan menjadi ‘Kiblat Politik’ dalam mengecapi hak dan kebebasan. Akhirnya Barat itu dianggap teladan dalam segala perkara yang negatif dan positif; sehingga kepada soalan yang berkaitan agama dan budaya. Ini semua berlaku dek kedurjanaan para pemerintah umat Islam itu sendiri yang merampas kebebasan rakyat sehingga mereka hilang panduan.

Ada yang menyebut bahawa ‘syura dan demokrasi’ namanya sahaja yang berbeza, tetapi maksudnya sama. Saya tidak mahu berbalah tentang istilah, kerana setiap orang berhak mempunyai kefahamannya yang tersendiri terhadap istilah yang dia pakai. Apa yang penting apakah prinsip yang dipegang, bukan jenama yang dipakai.

Prinsip-prinsip syura tulen berteraskan nas-nas wahyu, sementara prinsip-prinsip demokrasi berdasarkan pemikiran manusia. Walaupun mungkin banyak perkara secara umumnya demokrasi tidak bercanggah dengan Islam kerana asas pemerintahan dalam Islam itu sendiri adalah keadilan untuk rakyat berpandukan syariat Islami. Namun ada perbezaan antara demokrasi dan prinsip syura dalam Islam.

Dalam sistem syura Islam; suara ramai dihormati, demikian hak individu rakyat juga dipelihara. Dalam masa yang sama Islam mempunyai prinsip-prinsip yang perlu dipatuhi iaitu syariat Islam yang diturunkan Allah untuk kebaikan manusia. Jika suara ramai itu bercanggah dengan syariat Allah, sistem syura akan berpegang kepada syariat dan tidak akan menghalalkan yang haram atas nama ‘suara ramai’. Misalnya, jika kehendak rakyat ‘menghalalkan arak atau judi, atau zina, atau homoseksual maka kerajaan yang berteraskan demokrasi perlu menghormatinya.

Sementara dalam sistem syura, pemerintah berpegang kepada wahyu; maka kehendak ramai yang bercanggah dengan wahyu tidak dapat diterima. Bahkan menjadi tanggungjawab pemerintah mendidik rakyat dengan ajaran Allah agar mereka terbimbing dan dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk. Suara ramai memang dihormati tetapi ia bukan semestinya sentiasa betul. Jika suara ramai ingin menghalal yang salah, kita tidak bersetuju dengannya.

Firman Allah: (maksudnya) :

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah Yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah Yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk.(surah al-An’am:116-117)

Di peti undi pilihanraya, undi seorang ilmuwan besar yang sarat dengan analisa dan kajian tiada beza nilainya dengan undi seorang yang tiada pelajaran dan mengundi secara suka-suka tanpa fikir. Jika masyarakat dipenuhi oleh majoriti mereka yang mahu perkara-perkara negatif, demokrasi terpaksa menerima sedangkan sistem syura tidak. Bahkan tanggungjawab pemerintah ketika itu melaksanakan apa yang Allah sebut: (maksudnya):

“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kemunkaran. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 41).

Pemerintahan berjiwa ‘syura islami’ akan menerapkan hubungan perasaan dengan Allah yang memberikan amanah kuasa pemerintahan kepadanya untuk memerintah dengan adil. Pegangan pemerintah adalah Islam dan keadilannya untuk rakyat. Bukan pemerintah berpegang kepada rakyat dan cuba memberi keputusan kepada agama. Politik demokrasi jika tidak dikawal akan menempatkan suara ramai menggantikan wahyu.

Siang malam yang diimpikan oleh pemerintah adalah undi rakyat bagi memungkin mereka terus berkuasa kerana kuasa dilihat sebagai amanah rakyat semata, bukan amanah Allah. Demikian pihak pembangkang yang partinya beriman penuh kepada prinsip demokrasi akan melakukan apa sahaja demi mendapat sokongan rakyat. Akhirnya lahirlah politik wang, jatuh-menjatuh demi mendapatkan undi, menggadaikan prinsip perjuangan kerana undi dan berbagai lagi. Sehingga yang berslogan Islam pun, menukar pegangan demi pengundi atau berdiam diri terhadap kemunkaran pengundinya.

Di Malaysia, kita akan melihat satu demi satu prinsip-prinsip Islam terpinggir dalam kegilaan mendapatkan sokongan rakyat atau memenangi peti. Pihak yang memakai jenama ‘Islam’ juga akan mendiamkan diri, jika dilihat membela prinsip-prinsip itu merugikan undi mereka. Itulah buruknya demokrasi yang berteraskan suara rakyat, tanpa berpaksikan wahyu.

Saya tidak bertujuan mencadangkan agar ditukarkan nama demokrasi kepada syura. Apa yang ingin saya sebut, sebagai seorang muslim apa pun sistem yang diguna namanya, atau terpaksa kita berinteraksi dengannya, kita hendaklah sentiasa berpaksikan wahyu. Perlu ada acuan prinsip kita yang tersendiri. Jika pun tidak mampu menukar, nama demokrasi itu mungkin boleh dipakai, tetapi prinsip seorang muslim hendaklah sistem syura yang berasaskan tanggungjawab pemerintah di hadapan Allah.

Jika tidak, demokrasi akan mengorbankan prinsip Islam dan menjadikan pemerintah dan pembangkang hilang idealisma tenggelam dalam kehendak ramai yang pada hari dipengaruhi berbagai-bagai kehendak globalisasi. Hingga pemerintah dan pembangkang itu akhirnya mengikut kehendak rakyat bukan mendidik dan membimbing rakyat. Maka rosaklah negara.

Dr Asri Zainul Abidin

Ketokohan perawi hadith wanita

SEPERKARA anda mesti tahu, tidak tercatat langsung dalam sejarah, mana-mana individu wanita Islam yang semasa hayat mereka meriwayatkan atau perawi hadis didapati mereka-reka hadis palsu. Tidak seorang pun!

"Berbanding lelaki, terdapat ramai di kalangan mereka yang mereka-reka hadis palsu yang tentunya bertujuan memfitnah Rasulullah.

"Namun perkara ini tidak ditemui di kalangan tokoh-tokoh wanita sebagai perawi hadis," Felo Penyelidik dari Pusat Pengajian Islam Universiti Oxford, Dr. Mohammad Akram Nadwi.

Justeru jika kita hendak mempersoalkan individu-individu tertentu mengenai integriti sesuatu ilmu itu, maka orang itu sepatutnya lelaki. Wanita lazimnya sentiasa menyampaikan sebarang pengetahuan apatah lagi melibatkan kesucian agama dengan jujur dan benar.

Fakta itu antara yang menarik perhatian hadirin yang mengikuti syarahan awam yang disampaikan oleh tokoh akademik anjuran Institut Antarabangsa Pengajian Islam Lanjutan (IAIS) Malaysia, Petaling Jaya, Selangor, baru-baru ini.

Namun Dr. Mohammad Akram mempunyai fakta-fakta menarik lain ketika menyampaikan syarahan yang bertajuk 'Peranan Wanita dalam Gerakan Hadis itu'.

Tsiqqah

Satu tajuk yang tidak sahaja menjelaskan bahawa wanita turut berperanan mengembang dan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah. Malah ketokohan mereka membuktikan kaum hawa juga berperanan menentukan bentuk undang-undang dan hukuman yang bakal dijatuhkan di zaman masing-masing. Ini bererti mereka sangat tsiqqah (boleh dipercayai).

"Ini juga bermakna, tidak ada sesiapa yang boleh mempertikaikan jika hadis itu merupakan hasil riwayat seorang wanita.

"Sebabnya kualiti dan kekuatan hadis sama ada yang diriwayatkan perawi lelaki atau perempuan adalah sama dan kedua-duanya boleh diterima asalkan sahaja masing-masing telah memenuhi segala kriteria dan syarat sebagai perawi hadis yang sahih atau hasan," jelas beliau.

Lalu, mengapa tidak kita memberikan satu perspektif baru bahawa penglibatan wanita sebagai perawi hadis adalah sama penting seperti lelaki?

Sebagaimana yang disebut oleh Imam Hakim Naisaburi: "Satu perempat daripada khazanah ilmu agama kita bergantung kepada apa yang disampaikan oleh golongan wanita. Tanpa sumbangan dari mereka, kita mungkin kehilangan suku dari khazanah tersebut".

Menurut Dr. Mohammad Akram, umum mengetahui mengenai kebijaksanaan yang dimiliki oleh isteri Rasulullah, Siti Aishah yang banyak meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah sebagaimana yang direkodkan oleh Imam Bukhari.

Walaupun Siti Aishah tidak pernah melahirkan anak tetapi beliau sering disifatkan sebagai ibu kepada semua perundangan Islam.

Selain Siti Aishah, kita sebenarnya mempunyai ramai tokoh wanita Islam dari zaman silam yang terkenal kerana meriwayatkan sesuatu hadis. Malah hadis yang diriwayatkan oleh mereka adalah yang terkenal dan paling terpakai.

"Hadis mengenai mengambil kewajipan air sembahyang, wuduk misalnya, telah diriwayatkan oleh seorang wanita dari zaman Rasulullah, iaitu Rubiyya binti Muawidh ibn Afrah, yang ahli keluarganya ramai yang terkorban dan syahid di peperangan di Bukit Uhud.

"Beliau adalah perawi hadis yang hebat apabila hadis berkenaan boleh ditemui dalam koleksi ramai periwayat hadis terkemuka yang lain termasuk Bukhari, Muslim dan Ibnu Majah," ujar Dr. Muhammad Akram.

Sumber perundangan mengenai wajib berwuduk itu hanya diambil dari hadis Rubiyya apabila wanita ini menceritakan bagaimana tertib dan peraturan yang ditunjukkan oleh Rasulullah semasa mengambil wuduk sebagaimana yang beliau saksikan sendiri.

Anak murid wanita ini termasuklah Abdullah ibn Abbas yang merupakan seorang lagi tokoh yang banyak mengingati ayat-ayat al-Quran serta hadis dan sunnah Rasulullah malah salah seorang saudara terdekat, iaitu sepupu Rasulullah.

Abdullah tidak pernah mempertikaikan Rubiyya atau berkata: "Mengapa saya mesti belajar dari wanita ini, sedangkan saya sendiri berasal dari ahli keluarga Rasulullah malah saya juga seorang yang menghafal al-Quran".

Seorang lagi tokoh wanita dalam gerakan hadis dari generasi selepas zaman Rasulullah yang harus kita kenali, iaitu Amrah Abdur Rahman. Beliau seorang pakar perundangan malah bertaraf mufti dan yang lebih penting wanita ini menguasai bidang hadis.

Khalifah Islam terkenal, Umar Abdul Aziz pernah berkata: "Jika kamu hendak mempelajari hadis, pergilah belajar dengan Amrah". Imam Zuhri, tokoh yang terkenal kerana berjaya mengumpulkan hadis dengan sistematik pernah berkata: "Pergilah kepada Amrah, ilmu hadis yang beliau miliki umpama sebesar kapal".

Antara kehebatan Amrah itu diceritakan melalui satu kisah apabila seorang hakim di Madinah hendak menjatuhkan hukuman potong tangan terhadap seorang pencuri yang berasal dari Syria dan beragama Nasrani (Kristian).

Apabila perkara ini sampai ke pengetahuan Amrah, lalu beliau terus meminta anak muridnya segera menemui hakim itu supaya menarik balik hukuman itu.

Kata Amrah, lelaki Syria itu tidak layak dijatuhkan hukuman potong (pergelangan) tangan kerana nilai barang yang dicuri itu kurang daripada nilai satu keping wang emas (dinar). Sebaik sahaja hakim itu mendengar pendapat Amrah, beliau terus memerintahkan agar pencuri itu dibebaskan dengan baik!

"Hakim itu tidak sedikit pun mempersoalkan bidang kuasa yang dimiliki oleh Amrah atau meminta pendapat kedua dari orang lain selain pendapat dari Amrah.

"Kejadian ini ada tercatat dalam kitab Al Muwatta oleh Imam Malik yang beliau jadikan sandaran atau sumber hukum bagi kes yang sedemikian rupa," kata Dr. Muhammad Akram.

Seorang lagi wanita yang menjayakan gerakan hadis, merupakan satu lagi nama besar dalam ilmu hadis, iaitu Ummu Darda al Kubra.

Walaupun sebagai wanita tetapi Ummu Darda berjaya membuktikan beliau juga merupakan seorang tokoh ilmuwan sebagaimana Islam membenarkan agar kaum wanita supaya mempunyai kekayaan dalam ilmu pengetahuan dan bertanggungjawab untuk menyebarkannya kepada orang lain.

(Ummu Darda adalah seorang tabiiyyah (mereka yang tidak sempat menemui Rasulullah tetapi hanya berjumpa dengan para sahabat-sahabat besar baginda. Beliau adalah isteri kepada Abu al Darda, sahabat Rasullullah. Suaminya itu lewat memeluk Islam tetapi beliau kemudiannya terkenal kerana mempunyai keimanan yang kuat terhadap Allah selepas peristiwa patung berhala di rumahnya dimusnahkan oleh rakan baiknya sendiri)

"Ummu Darda merupakan seorang ulama wanita yang sentiasa dirujuk oleh ramai anak murid apabila beliau mengajar di dua buah masjid, iaitu Masjid Umayyad (Umawi) di Damsyik dan di Baitul Maqdis.

"Kelas pengajian beliau sentiasa dipenuhi oleh anak-anak murid tanpa mengira latar belakang tinggi dan rendah termasuklah para imam, ahli perundangan dan guru-guru hadis," katanya Dr. Muhammad Akram.

Malah Khalifah Abdul Malik Marwan sendiri dikatakan banyak belajar hadis dan lain-lain ilmu daripada Ummu Darda.

Malah, dikatakan ketika mengajar Ummu Darda yang pada masa itu telah begitu lanjut usianya, akan menyandarkan badannya ke bahu Abdul Malik dan Khalifah sendiri akan memimpin Ummu Darda untuk pulang ke rumah atau hendak mendirikan solat.

Beliau pernah menegur Abdul Malik selepas dikatakan khalifah itu mengherdik seorang pelayan istananya kerana pelayan itu terlambat menyahut panggilannya.

Ummu Darda berkata: "Aku dengar semalam kamu mengutuk pelayanmu sedangkan aku pernah dengar Rasulullah bersabda yang maksudnya: Orang-orang yang biasa mengutuk (orang lain) tidak akan mendapat syafaat dan tidak layak menjadi saksi pada hari kiamat. (riwayat Muslim)

Dr. Muhammad Akram terus menarik perhatian hadirin dengan kisah seorang lagi tokoh wanita dalam gerakan hadis iaitu Fatima binti Ibrahim Ibni Jowhar dari abad ke 8 Masihi.

"Fatima merupakan guru terkenal kepada pengumpul hadis terkemuka, Al Bukhari yang terkenal dengan hadis sahih Bukhari, iaitu hadis yang memenuhi segala peraturan dan mempunyai sanad hadis yang sempurna atau mutawatir," katanya.

Dikisahkan sebaik sahaja mendapat tahu wanita ini mengunjungi Madinah, orang ramai meminta Fatima ini mengajar di Masjid Nabawi.

Ibnu Rushayd al Subki yang mengembara dari Marrakesh, Maghribi menceritakan suasana apabila Fatima mengajar di masjid itu: "Fatima akan duduk di bahagian kepala makam Rasulullah dan kadang kala wanita ini akan menyandarkan badannya ke makam baginda dan beliau akan mengurniakan ijazah kepada anak murid yang berjaya mengikuti pengajian hadis darinya".

Dr. Muhammad Akram membuka pemikiran yang selama ini menganggap peranan wanita cukup sekadar di dapur tetapi dengan menyebut dua, tiga lagi tokoh wanita termasuk kehebatan Aishah Abdul Hadi yang dilantik oleh sultan sebagai Guru Hadis malah bagaimana tokoh hadis terkenal, Hajar Al Asqalani belajar hadis dari 100 buah buku yang diajarkan oleh Aishah ini.

Beliau juga menyebut satu lagi nama besar, iaitu Fatimah Al Juzdani, ilmuwan yang hebat dari Isfahan. Beliau menguasai hadis-hadis daripada 37 buku kitab hadis terkenal, Al Mu'jam Al Kabeerkarangan Imam At-Tabarani.

Namun terdapat kisah yang lebih menarik membabitkan seorang lagi tokoh yang dikenali sebagai Fatimah Al Samarqandiyya. Iaitu bagaimana dari Fatimah, suaminya, Imam Kasani beroleh ilmu sehingga dapat menulis kitab muktabar, Badaya Al Sanaya.

Begitupun untuk lebih lanjut mengenai sumbangan tokoh-tokoh wanita Islam dalam pelbagai khazanah ilmu termasuk hadis boleh diperolehi melalui buku karangan Dr. Muhammad Akram yang begitu terkenal, iaitu al-Muhaddithat: the Women Scholars in Islam (terbitan Interface Publication, Oktober 2006).

Buku ini mengandungi hampir 40 volum hasil kertas kerja yang melibatkan hampir 8,000 tokoh wanita Islam sejak dari zaman Rasulullah.

Jelas sekali, perbuatan menyimpan wanita hanya diceruk-ceruk dapur mahupun loteng rumah dengan tujuan menafikan hak mereka untuk menuntut dan menyebarkan ilmu maka ia merupakan perbuatan yang paling tidak bertamadun.

Siti Aniza Kamsari/Bicara Agama/Utusan Malaysia