The Empire of Sunnah

Berbuat baik kepada ibu bapa

2010-02-06T12:10:00.004+08:00

Ibu bapa merupakan satu perkataan keramat yang sangat mempengaruhi hidup mana-mana individu. Kedudukan ibu bapa sama sekali tidak terjejas dengan segala pangkat yang diperolehi oleh anak-anak mereka. Ini kerana Allah sendiri telah meninggikan kedudukan ibu bapa di dalam Islam. Ibu bapa diberikan tempat yang sangat istimewa pada kacamata Islam di mana ibu bapa wajib ditaati dan dihormati. Al-Quran banyak merakamkan perintah–perintah Allah mengenai kewajipan untuk mentaati ibu bapa. Allah berfirman di dalam surah al-Ahqaf ayat 15, terjemahannya “Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada kedua orang ibu bapanya, ibunya mengandungkannya dengan bersusah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula)”. Juga sebagaimana ayat di dalam surah Luqman ayat 14, terjemahannya “Dan Kami perintahkan kepada (berbuat baik) kepada kedua ibu bapanya”.
Menderhaka kepada kedua ibu bapa adalah termasuk di dalam dosa besar. Tentunya kita sebagai umat Islam yang mengaku beriman dengan adanya kewujudan Allah yang Esa tidak mahu melakukan sekecil-kecil maksiat kepadaNya apatah lagi untuk melakukan dosa besar. Di dalam sebuah hadith sahih yang diriwayatkan oleh imam al-Bukhari di dalam sahihnya, di dalam kitab al-adab, terjemahnnya -daripada ‘Abdullah bin Umar berkata, Rasulullah saw telah berkata bahawa salah satu daripada dosa-dosa besar adalah seseorang lelaki melaknat ibu bapanya, mereka berkata wahai Rasulullah bagaimana mungkin seseorang lelaki sanggup melaknat ibu bapanya. Rasulullah berkata seseorang yang menghina ibu bapa orang lain dan dia juga membalas dengan menghina ibu bapanya. Jelas di sini bahawa Rasulullah telah menggolongkan orang yang menderhaka kepada ibu bapa adalah berdosa besar. Malah berdasakan hadith di atas juga kita lihat bahawa dilarang menghina ibu bapa orang lain kerana perbuatan tersebut sama seperti menghina ibu bapa sendiri. Begitulah akhlak dan adab sopan yang diajar oleh baginda dengan tidak menghina mana-mana makhluk sekalipun.
Ulama telah menggolongkan kesabaran kepada dua iaitu sabar menghadapi ujian dan musibah daripada Allah dan sabar di dalam mengerjakan ketaatan kepada Allah. Kedua-duanya memerlukan tahap keimanan yang tinggi kerana tanpa iman dikhuatiri orang yang dilanda musibah akan tergelincir aqidahnya dan orang yang ingin melakukan ketaatan putus harapannya. Begitu juga dengan suruhan mentaati ibu bapa dan tidak menderhaka kepada kaduanya adalah termasuk sabar di dalam mengerjakan perintah Allah. Mungkin selama bersama dengan ibu bapa terdapat perkara-perkara yang tidak berkenan pada pandangan kita namun kita perlu sabar dan taat kepada keduanya, barangkali apa yang tidak kita sukai itu merupakan perkara yang terbaik untuk kita bahkan seringkali kita dengari pilihan ibu bapa adalah yang terbaik kerana ibu bapa hanya menginginkan yang terbaik untuk anak-anaknya. Ketaatan anak-anak kepada ibu bapa mereka tidak akan gugur sama sekali selagi mana mereka tidak menyuruh kepada perkara yang maksiat. Walaupun ibu bapa mereka bukan beragama Islam wajib untuk anak-anak mentaati dan tidak menderhaka kepada kedua orang tuanya. Sebagaimana di dalam sebuah hadith sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam sahihnya, kitab al-adab, Rasulullah saw bersabda, terjemahannya –daripada Abu Hurairah berkata, seorang lelaki telah datang kepada Rasulullah saw lalu bertanya kepada baginda wahai Rasulullah siapakah orang yang lebih berhak untuk aku berbuat baik kepadanya maka baginda menjawab ibumu, kemudian siapa? Rasulullah saw menjawab ibumu. Kemudian siapa? Rasulullah saw menjawab ibumu, kemudian siapa?kemudian ayahmu.
Dunia hari ini banyak menyaksikan kekurangan akhlak terutamanya dikalangan para remaja. Para remaja hari ini banyak menyaksikan dan belajar aksi-aksi negatif dari pelbagai kelompok dan ajaran songsang yang kebanyakannya berpunca dari barat. Kami tidak menuduh barat sebagai penyebab kesan negatif namun kedaifan para remaja Islam itu sendiri yang mudah terpengaruh dengan aksi-aksi negatif dari barat disebabkan rapuhnya pasak aqidah yang dibenamkan di dalam diri para remaja Islam sekarang sehinggakan tidak mampu untuk menolak gelombang-gelombang negatif. Bahkan terlalu lemah untuk mempertahankan identiti keislamannya yang sepatutnya menjadi kebanggaan kepada setiap umat Islam. Salah satu kesan negatif yang diamalkan adalah tidak menghormati ibu bapa malah meletakkan taraf ibu bapa setara atau lebih bawah dari mereka. Marilah sama-sama kita renungkan hadith ini yang diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam sahihnya, terjemahnnya –Rasulullah saw ditanya apakah amalan yang paling Allah sukai? Rasulullah saw menjawab solat tepat pada waktunya, kemudian apa? Rasulullah saw menjawab berbuat baik kepada ibu bapa, kemudia apa? Rasulullah saw menjawab kemudian berjihad di jalan Allah. Hadith ini meletakkan amalan berbuat baik kepada ibu bapa pada turutan yang kedua selepas mengerjakan solat. Ini bermakna menunaikan hak kepada kedua ibu bapa lebih utama berbanding berjihad untuk menunaikan tanggungjawab negara dan masyarakat. Sedangkan mengerjakan solat adalah hak hamba kepada Allah sememangnya diutamakan dari segala-galanya. Jadi mengapa masih terdapat anak-anak yang mengabaikan tanggungjawab mereka kepada orang tuanya bahkan di dalam sahih al-Bukhari terdapat satu bab iaitu ‘bab tidak boleh berjihad kecuali dengan izin ibu bapa’. Mengapa? Kerana ketinggian kedudukan ibu bapa itu mengatasi segalanya pada kehidupan anak-anak. Sedangkan untuk berjihad sahaja memerlukan izin orang tua, apatah lagi untuk keluar berjalan-jalan dengan kawan, lebih lagi memerlukan persetujuan ibu bapa. Oleh itu, marilah sama-sama kita sebagai anak merenung mengapakah masih kita menderhaka kepada ibu bapa sedangkan ibu bapa yang telah menjaga dan mengasuh malah bersusah payah sehinggakan setitik air susu ibu tidak akan sama dengan segunung emas dan setitik peluh ayah pasti tidak akan sama dengan selautan intan.

kuasa

2009-12-24T14:01:00.002+08:00

Di dalam kehidupan di dunia ini, terdapat beberapa perkara yang mampu mengubah hati dan perangai manusia. Semua aspek di dalam kehidupannya akan berubah umpama ombak yang merubah pantai, sekali bah tiba terus merubah pepasir di pantai. Namun perlu diingat juga bahawa ejen yang berusaha untuk mengubah tatacara hidup manusia ini kepada perkara negatif adalah syaitan yang betuankan Iblis. Iblis yang telah bersumpah di hadapan Allah untuk akan terus berusaha tanpa mengenal erti emu dan mengalah menggoda anak cucu Adam agar terjerumus ke dalam lembah neraka. Tetapi walaupun Iblis dan bala tenteranya tidak mengenal erti jemu untuk terus menerus menggoda dan menyesatkan anak Adam, Allah dengan segala sifat pengampunnya bersedia mengampunkan hamba-hambanya yang tergoda dengan hasutan syaitan malah telah mnegurniakan satu perisai yang sangat ampuh yang tidak mampu ditembusi oleh mana-mana hembusan jahat syaitan iaitu keikhlasan di dalam mengabdikan diri kepada Allah. Diantara sifat-sifat yang mampu mengubah pola kehidupan manusia adalah sombong dan kuasa.

Dua perkara ini iaitu sombong dan kekuasaan boleh berjalan serentak dan mampu juga bergerak berasingan. Sombong boleh diumpamakan seperti serkam padi jika dibakar mampu bertahan dari dalam. Sekiranya ianya sudah berakar umbi di dalam diri maka susah untuk dihilangkan kecuali dengan satu kejutan atau disedarkan dengan satu dugaan yang mempu mematahkan sifat sombongnya. Jika diperhatikan, masyarakat tidak kiralah mana-mana bangsa pasti tidak akan menyenangi orang yang mempunyai sifat ini, kerana sifat sombong bukanlah satu sifat fitrah yang perlu ada pada diri mana-mana manusia bahkan hanya Allah sahaja yang layak memakai pakaian kesombongan kerana hanya Dia yang maha sempurna. Di dalam surah Luqman ayat 18 secara jelas Allah menyebutkan menerusi pesanan oleh seorang hamba Allah yang soleh yang bernama Luqman kepada anaknya “Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri”. Justeru mengapa masih ada lagi manusia yang masih mahu mempertahankan tahta kesombongan yang bukan miliknya. Bagi mana-mana individu yang berhajat untuk mempertahankan lagi kesombongan di dalam diri masing-masing maka fikir-fikirkanlah tentang akhirat kerana kita bukan selamanya hidup di dunia dan di akhirat kelak kita sangat memerlukan simpati dari Allah. Justeru jika kita melakukan perbuatan yang tidak disukai Allah maka adakah kita layak untuk meraih simpati Allah. Di dalam hadith daripada Mahmud bin Labid diriwayatkan oleh Ahmad

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الرِّيَاءُ

Terjemahan: “Sesungguhnya hal yang paling aku takuti menimpamu ialah syirik kecil. Para sahabat bertanya apakah syirik kecik itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab ia adalah riya..”

Mengapa Rasulullah menggelarkan riya atau sombong sebagai syirik. Kerana sifat sombong akan menafikan kekuasaan dan kebesaran Allah sama ada secara langsung atau tidak. Contohnya seseorang yang sombong dengan kekayaan yang ada padanya. Maka sudah pasti sifat sombong akan menyatakan bahawa segala kekayaan adalah hasil usaha dan penat lelah yang telah diusahakannya. Jadi dimana letaknya sikap penghambaan yang sepatutnya menyatakan itu semua adalah kelebihan yang telah dikurniakan oleh Allah kepadanya. Jadi disinilah syirik itu berlaku iaitu ketika mana-mana individu menafikan bahawa sebenarnya Allah yang telah memberikan kekayaan kepadanya dan bukan atas usaha mutlaknya sahaja. Mahukah kita menjadi orang yang melakukan kezaliman yang besar sebagaimana yang telah Luqman nasihatkan kepada anaknya di dalam surah Luqman ayat 13 “Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”. Jadi merilah kita sama-sama bermuhasabah diri untuk memperbaiki diri dan membuang sifat-sifat mazmumah yang telah bersarang di dalam diri kita. Hanya dengan keimnan dan ketaqwaan kepada Allah yang mampu merobek sarang sifat-sifat yang tercela itu dan ditambah dengan keikhlasan yang mampu menggilap cahaya keimanan dan ketaqwaan yang pastinya akan membendung dan menghalang segala sifat tercela yang mahu bersarang di dalam diri.

Kekuasaan pula adalah salah satu faktor yang mungkin datang bergandingan dengan sifat sombong atau juga berjalan sendirian tanpa kesombongan. Namun kekuasaan pada lazimnya akan menjadi tercela dan hina jika beriringan dengan sifat sombong. Marilah kia telusuri sejarah yang telah diceritakan oleh al-Quran di dalam surah al-Dukhan ayat 30-31 “Dan sesungguhnya telah Kami selamatkan Bani Israil dari siksa yang menghinakan, dari (azab) Fir'aun. Sesungguhnya dia adalah orang yang sombong, salah seorang dari orang-orang yang melampaui batas”. Firaun adalah seorang pemerintah yang sangat zalim dan sangat melampaui batas. Ketika itu Allah mengutuskan nabi Musa sebagai rasul yang bertanggungjawab menyeru Firaun kepada kebenaran dan mentauhidkan Allah. Namun ajakan dan dakwah yang diseru oleh baginda ditolak bulat-bulat. Mengapa seruan nabi Musa ditolak oleh Firaun. Hanya kerana dua perkara besar yang telah berkar umbi di dalam dirinya iaitu sifat sombong dan kekuasaan yang ada padanya ketika itu. Firaun memliki empayar yang besar dan kuat ketika itu, dan oleh kerana terlalu merasakan dirinya begitu berkuasa dia telah mengisytiharkan dirinya sebagai tuhan yang patut disembah oleh rakyatnya. Oleh kerana takut kehilangan pengaruh dan kekuasaan Firaun telah mendustakan nabi Musa dan menuduhnya sebagai tukang sihir. Begitulah juga yang terjadi kepada junjungan besar nabi Muhammad ketika baginda didustakan oleh kaum Quraisy dan dituduh sebagai ahli sihir. Tetapi bukan semua individu yang dikurniakan keuasaan oleh Allah diriringi dengan sifat sombong diri. Kekuasaan hanya akan menjadi hina jika digandingkan dengan kesombongan sebaliknya menjadi mulia dan dimuliakan jika pengapitnya adalah keikhlasan dan merendah hati.

Sebagai contoh nabi Sulaiman yang mana empayar dan pemerintahannya bukan sahaja ke atas manusia bahkan burung, jin, semut, tumbuhan dan haiwan-haiwan adalah dibawah kekuasaannya dengan izin Allah. Namun baginda mempamerkan akhlak yang baik dan sentiasa memuji kebesaran Allah dan sentiasa beribadah kepadaNya. Dan kami juga ingin membawakan satu contoh pemimpin yang sangat dan patut diberi pujian dan ketinggian iaitu Ratu kerajaan negeri Saba’ atau yang telah diperkenalkan sebagai Ratu Balqis. Walaupun pada awalnya beliau dan rakyatnya tersesat dan disesatkan oleh syaitan dengan mensyirikkan Allah dengan menyembah matahari namun beliau tidak segan-segan untuk merendah diri dan mengaku kekuasaan Allah dan kerasulan nabi Sulaiman dan beliau beriman kepada Allah. Semua ini diceritakan di dalam surah al-Naml dari ayat 22. Digambarkan oleh al-Quran bahawa singgahsana tempat bersemayamnya ratu adalah singgahsana yang besar dan ni menunjukkan bahawa kerajaan Saba’ bukanlah calang-calang kerajaan tetapi merupakan kerajaan yang kaya dengan hasil negara dan kuat. Tetapi tetap mengalah dengan tuhan yang lebih kaya yang memiliki semua kekayaan. Tidak seperti pemimpin zaman sekarang yang berlagak dengan kuasa yang sedikit. Baru memerintah beberapa penggal tapi hidung lebih tinggi dari pinoccio. Justeru marilah kita renung-renungkan betapa orang yang menghadirkan diri kepada Allah dengan penuh pengharapan dan penghambaan pasti akan mendapat kemuliaan kerana Allah adalah pemilik kemuliaan dan bukannya manusia yang menentuan siapa yang patut dimulia dan diagungkan.

Kasih sayang

2009-12-08T20:31:00.004+08:00

Kebanyakan manusia yang tipis imannya sering berlegar-legar di kotak fikirannya tentang keadilan yang dibawa oleh Islam. Mengapa pembahagian harta pusaka faraid dilebihkan lelaki daripada perempuan, mengapa umat Islam tidak dibenarkan meminum arak, mengapa zina tidak diizinkan, mengapa perempuan wajib berhijab, mengapa aurat lelaki lebih ringan daripada perempuan, mengapa ada neraka kalau Allah tu penyanyang. Mengapa, mengapa dan mengapa adalah soalan yang sering berlegar-legar di dalam kepala manusia yang tipis imannya setipis selaput telur yang mampu dirobekkan hanya dengan satu hembusan angin.
Di dalam masalah ini, kita sebagai hamba tidak layak untuk menilai dan mempersoalkan paras keadilan dan tanda kasih Allah kepada manusia secara membuta tuli sedangkan sama ada manusia itu sedar atau tidak Allah sentiasa menyelamatkan hamba-hambanya daripada sebarang bentuk kesengsaraan dan sentiasa menunjukkan jalan kejayaan kepada hambanya dengan memberikan kitab sebagai panduan untuk menuju kepada kejayaan tersebut. Kejayaan yang dimaksudkan di sini adalah kejayaan di akhirat kelak yang merupakan satu kejayaan yang paling berjaya untuk diraih dan diidam-idamkan oleh setiap insan yang mengetahui betapa berharganya kejayaan yang diperolehi di akhirat kelak.

Pensyariatkan perintah dan larangan adalah sebagai salah satu ujian dan cubaan yang perlu ditempuh oleh setiap insan. Perintah dan larangan ini jika diteliti merupakan salah satu bentuk keadilan dan tanda kasih Allah. Bahkan di dunia manusia mencipta undang-undang yang berbentuk tegahan dan kewajipan sedangkan Allah lebih berhak untuk menentukan apa yang perlu dilakukan dan apa yang perlu dijauhkan. Jika larangan diingkari dan kewajipan dilupai maka balasan yang setimpal akan dikenakan. Di dalam hal ini, Allah maha adil di mana menilai mana-mana kesalahan yang dilakukan akan diadili dengan pengadilan paling adil. Tiada tindasan akan terjadi, yang tertindas akan diberikan haknya dan yang menindas akan ditindas dan diberikan balasannya.

Tidak ada istilah ‘kejam’ di dalam pengadilan Allah kelak kerana di dunia ini lagi Allah telah memberikan peringatan bagi setiap perbuatan yang kita lakukan dan apa yang bakal kita perolehi. Setiap perbuatan pasti akan diperhitungkan walau sekecil mana pun perbuatan tersebut pasti tidak akan terlepas daripada pandangan Allah dan pasti akan dibawa ke muka pengadilan. Sebagaimana firman Allah di dalam surah al-Zalzalah ayat 6-8. Terjemahannya “Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan yang bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka. Sesiapa yang mengerjakan kebaikan sebesar zarah pun nescaya dia akan diperlihatkannya, dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan walau sebesar zarah pun nescaya dia akan diperlihatkannya juga”. Begitulah janji Allah di dalam pengadilan yang bakal ditempuhi oleh semua umat manusia kelak.

Kasih sayang dan keadilan Allah akan tersirna lagi bagi pemikir dan orang-orang yang mengimani suruhan dan larangan Allah dengan sepenuh hati. Ini kerana bagi setiap larangan dan suruhan pasti terkandung hikmah dan kebaikan yang banyak di dalamnya seperti larangan meminum arak. Arak dikenali juga sebagai ibu kepada maksiat. Dengan meminum arak fikiran manusia akan menjadi khayal, mabuk dan hilang pertimbangan sebagai manusia biasa. Di dalam keadaan ini, akal manusia tidak lagi mampu untuk menolak dan menimbang apa yang betul dan apa yang salah. Fikiran-fikiran yang matang akan terbantut kematangannya, fikiran yang logik akan terawang-awang kelogikannya, fikiran yang bernas akan tercantas kebernasannya gara-gara arak dan kemabukannya. Di dalam keadaan yang khayal dan mabuk ini, manusia akan berbuat apa sahaja tanpa terlebih dahulu meminta pertimbangan akal untuk menentukan sama ada baik atau tidak. Mungkin sahaja membunuh atau berzina, malah mencaci maki dan mengherdik ibu bapa juga tidak terkecuali kerana apa sahaja bakal terjadi ketika seseorang di dalam keadaan yang mabuk. Justeru, larangan Allah adalah untuk menyelamatkan manusia daripada menjadi seperti haiwan yang tiada akal dan kewarasan fikiran. Haiwan tidak dikurniakan akal dan pertimbangan kewarasan fikiran sedangkan orang-orang yang mabuk kerana meminum arak juga telah tercabut kewarasan fikirannya dan ini sama keadaannya seperti haiwan.

Di dalam pada itu, Allah telah menyediakan syurga dan neraka bukanlah tanda Allah tidak menaruh kasih sayangNya terhadap hamba-hambaNya akan tetapi itu adalah tanda keadilan Allah. Allah telah memberikan al-Quran sebagai buku untuk rujukan semua umat manusia agar mereka mengetahui apa yang perlu mereka lakukan dan apa yang perlu mereka tinggalkan, apa ganjaran bagi setiap kewajipan dan apa balasan bagi setiap larangan. Allah telah menyebutkan berkali-kali mengenai ganjaran dan balasan yang telah disediakannya. Tetapi adakah dengan adanya neraka itu tandanya Allah telah hilang sifat kasih sayang. Tidak sekali-kali bahkan itulah tandanya Allah sangat mencintai hambaNya kerana neraka disediakan agar manusia merintih, merayu dan meletakkan dahinya ke bumi agar dijauhkan dari seksaan neraka. Mereka akan bertaubat agar dosa-dosa diampunkan dan memohon dengan kasih sayang Allah agar dilepaskan dari api neraka maka pasti Allah akan mengasihinya dan melepaskan dari seksaan neraka. Allah berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat 222. Terjemahnnya, “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri”. Di dalam surah al-Hadid ayat 21 pula Allah memerintahkan agar berlumba-lumba untuk mendapatkan syurga dengan meminta keampunanNya. Terjemahnnya, “Berlumba-lumbalah kamu kepada keampunan tuhanmu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasulNya”. Manakala syurga pula adalah tempat yang mana Allah melimpahkan rahmat dan kasih sayangnya yang tidak putus-putus. Maka ianya juga dijadikan sebagai tanda kasih sayang Allah kepada hambanya untuk membalas sebarang kebaikan yang telah dikerjakan.

puasa

2009-08-25T06:45:00.002+08:00

Umat Islam diwajibkan berpuasa di dalam bulan Ramadan sebagaimana yang diperintahkan kepada umat-umat terdahulu. Para ulama mengistinbat kewajipan berpuasa pada bulan Ramadan melalui surah al-Baqarah ayat 183:

“Wahai Orang-orang yang beriman, kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”

Rasulullah saw bersabda:

“Islam dibina di atas lima asas, iaitu bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, membayar zakat, menunaikan ibadah haji dan berpuasa di bulan Ramadan” (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Kegembiraan untuk orang yang berpuasa

Rasulullah saw bersabda,

“Setiap amalan anak cucu Adam adalah untuk (manfaat) dirinya sendiri, melainkan berpuasa. Ia adalah untukKu dan Akulah yang akan memberi ganjaran kepadanya” (hadith qudsi diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad)

Rasulullah saw bersabda,

“Bau mulut orang yang berpuasa adalah lebih wangi disisi Allah berbanding bau wangian kasturi” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad)

Rasulullah saw bersabda,

“Syurga mempunyai satu pintu yang disebut Bab al-Rayyan. Dari situlah orang-orang yang berpuasa masuk ke dalam syurga. Jika mereka sudah masuk ke dalam syurga, maka pintu tersebut ditutup.” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad)

Melalui tiga hadith di atas sudah cukup untuk seseorang muslim menanm rasa kegembiraan di dalam diri masing-masing dan membakar semangat yang berkobar-kobar untuk menjalani ibadah puasa dengan ikhlas dan mengharapkan janji-janji yang telah Allah khabarkan. Jelaslah Allah memandang mulia bagi umat Muhammad yang berpuasa dengan seikhlas hatinya sebagaimana hadith daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw bersabda “Barangsiapa yang menghidupkan Ramadan dengan dengan penuh keimanan dan mengharapkan reda-Nya maka Allah akan mengampunkan dosa-dosanya yang telah lalu” (muttafaq ‘alaih). Manakala hadith-hadith dibawah ini pula menunjukkan bahawa Allah tidak pernah menzalimi anak cucu Adam bahkan Allah penuh dengan sifat kasih sayang dan limpahan rahmatnya sentiasa tercurah ke atas mana-mana hamba yang mendambakannya. Di dalam hadith-hadith dibawah menceritakan bahawa para syaitan akan dibelenggu dan pintu-pintu neraka akan ditutup rapat manakala pintu-pintu syurga akan dibuka seluasnya. Syaitan-syaitan dibelenggu agar tidak dapat menghembuskan bisikan-bisikan kemaksiatan kepada anak Adam, dan yang tinggal hanyalah nafsu yang ada di dalam diri masing-maisng. Dan nafsu ini sepatutnya tunduk dan lemah dengan tuntutan Ibadah puasa yang sempurna (tidak tinggal solat, tidak bercakap bohong, tidak ghibah/mengumpat, tidak bergaduh dan bercakap perkataan yang kesat dan lucah). Ibadah puasa disyariatkan kepada anak Adam agar ketaqwaan bersemadi di dalam diri dan sekaligus dapat mengawal kebuasan nafsu amarah yang sentiasa meronta-ronta inginkan kemaksiatan.

Rasulullah saw bersabda,

“Jika datang bulan Ramadan maka dibukalah pintu-pintu syurga dan ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan” (diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim)

Rasulullah saw bersabda,

“Jika telah datang awal bulan Ramadan, diikatlah para syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka, tidak ada satu pintu yang dibuka dan dibukalah pintu-pintu syurga, tidak ada satu pintu pun yang tertutup, berserulah seorang penyeru: “wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah! wahai orang yang ingin keburukan kurangkanlah! Dan bagi Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka dan ianya terjadi pada setiap malam”” (hadith hasan diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dan Ibn Khuzaimah)

Ancaman untuk orang yang tidak berpuasa

Rasulullah saw bersabda,

“Ketika aku tidur, datanglah dua orang pemuda kemudian memegang dua lenganku, membawaku ke satu gunung kasar (tidak rata), keduanya berkata “Naik”. Aku berkata “Aku tidak mampu”. Keduanya berkata “Kami akan memudahkanmu”. Aku pun naik sehingga ke puncak gunung, ketika itulah aku mendengar suara yang keras. Aku pun bertanya “Suara apakah ini?”. Mereka berkata “Ini adalah teriakan penghuni neraka”. Kemudian keduanya membawaku, ketika itu aku melihat orang-orang yang digantung dengan kaki di atas, mulut mereka robek, darah mengalir dari mulut mereka. Aku bertanya “Siapa mereka?”. Keduanya menjawab “Mereka adalah orang yang berbuka sebelum halal puasa mereka.” (diriwayatkan oleh al-Nasa’i, Ibn al-Hibban dan al-Hakim. Sanadnya sahih)

Begitulah gambaran yang digambarkan oleh nabi bagi orang-orang yang tidak berpuasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran syar’i. Tidak ada seorang manusia pun di dunia ini yang mahu ke neraka walaupun non-muslim. Mereka percaya bahawa neraka merupakan satu tempat yang penuh kesengsaraan namun bagi umat Islam, neraka bukan sahaja tempat yang penuh dengan seksaan dan kesengsaraan tetapi penuh dengan kemurkaan dan laknat Allah. Marilah bersama-sama kita menyemarakkan Ramadan dengan amalan puasa di siang hari dan bertarawih serta qiam di malam hari.

Hadith yang disebutkan di atas bukan ancaman bagi orang yang diizinkan syarak untuk berbuka seperti orang sakit, orang yang sedang bermusafir, ibu mengandung dan ibu yang menyusukan anak juga perempuan yang datang haid dan nifas.

Sokong Dr. Asri bebaskan institusi fatwa

2009-04-29T10:08:00.001+08:00

KALI pertama saya bertemu bekas mufti Perlis, Dr. Asri Zainal Abidin ialah pada Disember 2008. Beliau yang sedang melanjutkan pengajian di United Kingdom datang ke London untuk menyertai demonstrasi mengenai Gaza. Kebetulan ketika bertemu, saya pun mengikut beliau dalam demonstrasi tersebut walaupun untuk sekejap sahaja.

Selepas berdemonstrasi, saya meneruskan perbualan dengan Dr. Asri sehingga hampir tengah malam.

Beliau meminta penjelasan kenapa kami di Malaysia Think Tank beriya-iya mempopularkan faham libertarianisme sehingga sanggup membelanjakan puluhan ribu ringgit untuk menaja peserta Akademi Merdeka yang kami anjurkan secara berkala.

Pada 1-3 Mei depan, kami sekali lagi akan mengadakan Akademi Merdeka di Pulau Pinang.

Rupa-rupanya walaupun ada perbezaan di sana-sini, banyak juga persamaan pandangan antara kami. Saya menghormati Dr. Asri sebagai seorang yang boleh menerima perbezaan pandangan tanpa terlalu dipengaruhi emosi.

Isu paling hangat yang kami bicarakan pada malam itu ialah mengenai kewibawaan institusi fatwa di Malaysia. Kesejukan di tengah-tengah musim dingin pun menjadi panas dalam perbincangan itu!

Minggu lepas saya bertemu sekali lagi dengan ilmuwan agama ini di Dewan Malaysia London. Beliau menyebut bahawa majalah Al-Islam keluaran April 2009 telah menyiarkan pandangan beliau mengenai betapa kita perlu memperkukuhkan institusi fatwa negara.

Dalam majalah tersebut Dr. Asri mencadangkan agar diwujudkan badan-badan fatwa bebas selain daripada Majlis Fatwa yang rasmi.

Memetik kata-kata Dr. Asri, lebih baik jika kita mempunyai "badan fatwa yang dianggotai oleh tokoh-tokoh ilmuwan daripada pelbagai aliran. Bebas daripada kongkongan kepentingan, mampu mencampuri pelbagai urusan umat. Ia boleh dibiayai oleh institusi wakaf agar tiada siapa yang mengongkongnya."

Nampaknya daripada satu topik sembang-sembang selepas demonstrasi, idea itu kini telah dilontarkan ke khalayak ramai.

Saya menyokong cadangan Dr. Asri itu. Seperti yang beliau sendiri sebutkan, Majlis Fatwa Kebangsaan gagal menjadi badan yang memimpin rakyat dan kebebasannya tersekat.

Kewujudan badan fatwa bebas akan mewujudkan persaingan dalam institusi fatwa di Malaysia, selaras dengan firman Allah yang mahukan kita berlumba-lumba mengerjakan kebajikan.

Hakikatnya, badan fatwa adalah kilang untuk mencerna idea-idea bernas dalam rangka menghasilkan fatwa sebagai produk. Pekerja-pekerja kilang tersebut ialah para ulama yang terpilih.

Sekiranya hanya satu sahaja badan yang memonopoli proses pengeluaran fatwa, maka akhirnya mereka akan menjadi acuh tak acuh dalam menjalankan tugas. Apatah lagi jika para pekerjanya merasakan bahawa pekerjaan mereka sentiasa selamat, atau masyarakat tidak mempunyai pilihan selain daripada menerima bulat-bulat apa yang mereka keluarkan.

Akibatnya akan keluarlah pandangan-pandangan yang kualitinya boleh dipersoalkan, seperti mana beberapa fatwa yang dikeluarkan baru-baru ini. Mujurlah Perdana Menteri dan Raja-Raja menyelamatkan keadaan.

Apabila ada persaingan, badan-badan fatwa ini akan lebih berhati-hati mengeluarkan pandangan agar 'produk' mereka berkualiti tinggi dan wibawa 'kilang' juga tidak tercalar.

Saya ada bertanya Dr. Asri apa yang beliau maksudkan sebagai 'badan bebas.' Menurut beliau, 'badan bebas' bermaksud tidak terikat dengan mana-mana kepentingan atau kuasa yang lebih tinggi.

Apa yang saya faham, ini bermaksud badan fatwa itu boleh mengeluarkan pandangan dalam apa-apa isu yang mereka mahu, tanpa perlu merujuk kepada kuasa atasan. Sandaran mereka adalah hujah berteraskan al-Quran dan hadis semata-mata.

Saya setuju bahawa kebebasan ini penting kerana kadang kala mereka yang bertanggungjawab mengawasi majlis-majlis fatwa rasmi ini pun sebenarnya jauh daripada Islam yang tulen. Peranan mereka dalam pentadbiran agama semata-mata kerana jawatan yang dipegang, bukan kerana keilmuan atau pengamalan.

Pandangan seumpama yang dilontarkan oleh Dr. Asri pasti akan mengundang kontroversi dalam negara kita. Bagaimana kedudukan Majlis atau Jabatan Agama Islam? Bagaimana kedudukan Majlis Fatwa Kebangsaan?

Apa kedudukan Raja-Raja Melayu yang turun temurun memegang jawatan sebagai ketua agama? Bagaimana jika fatwa yang dikeluarkan mengundang polemik baru? Di mana kedudukan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)?

Pasti kita memerlukan masa lebih panjang untuk membicarakan semua ini. Jangan tergesa-gesa untuk mengubah segala-galanya. Apa yang penting sekarang ialah perbahasan awam yang matang dan sihat.

Cadangan Dr. Asri ini juga menjemput kita untuk mengimbau status institusi wakaf di negara kita. Badan fatwa bebas yang dicadangkan oleh Dr. Asri hanya akan berjaya jika wujud pertubuhan-pertubuhan wakaf yang kuat.

Hampir semua wakaf di Malaysia ditadbir oleh kerajaan. Seperti mana monopoli telah membawa kesan negatif kepada institusi fatwa kita, monopoli juga telah melemahkan institusi wakaf kerana tidak wujud persaingan untuk menjadi yang terbaik.

Ini bukan salah pihak berkuasa. Apa-apa institusi sekalipun akan menjadi lemah sekiranya tidak wujud persaingan yang sihat.

Maka tidak pelik jika Ketua Pengarah Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji, Datuk Sohaimi Mohd Salleh berkata bahawa beliau teruja dengan kekuatan kewangan endowment di Universiti Harvard.

Model yang mereka gunakan amat mirip dengan model wakaf dalam Islam. Dana mereka mencecah RM$65 bilion, lebih banyak daripada jumlah pakej rangsangan ekonomi seluruh Malaysia!

Situasi tersebut hanya wujud di negara yang membebaskan wakaf dan endowment daripada belenggu birokrasi dan pengaruh politik.

Institusi wakaf juga perlu digalakkan berfungsi dengan bebas agar mereka boleh membiayai kerja-kerja organisasi yang sesuai, seperti badan fatwa bebas yang dicadangkan oleh Dr. Asri.

Negara kita kini semakin dewasa. Saya harap kita boleh membincangkan pandangan bekas mufti tersebut sebagai orang dewasa, tanpa dipengaruhi oleh emosi atau sentimen yang melulu. Hujah dan dalil mesti dijadikan sandaran utama.

WAN SAIFUL WAN JAN ialah Ketua Pengarah Malaysia Think Tank dan kini menetap di London

Bahaya Demokrasi Tanpa Prinsip Wahyu

2009-04-29T09:55:00.002+08:00

Demokrasi itu hampir menjadi agama kepada sesetengah pihak. Bahkan ada pihak yang meletakkan demokrasi lebih tinggi daripada prinsip-prinsip yang ada dalam agamanya. Sehingga jika kita menyebut bahawa tindakannya itu bercanggah dengan prinsip agama, dia akan menyatakan “saya kena patuh kepada kehendak demokrasi”.

Walaupun sebenarnya demokrasi dalam banyak keadaan mempunyai tafsiran yang berbagai, tetapi jika semuanya itu dirumuskan ia merujuk kepada kepatuhan pemerintah kepada kuasa atau suara majoriti rakyat. Di samping demokrasi juga menyebut tentang menghormati hak-hak minoriti.

‘Kerajaan rakyat, untuk rakyat dan kepada rakyat’, demikian antara slogan-slogan demokrasi yang dianggap indah. Tanpa sebarang syak demokrasi adalah sistem pemerintahan yang terbaik dibandingkan pemerintah autokrasi yang menjadikan kuasa berada di tangan seorang individu tanpa memperdulikan perasaan dan kehendak rakyat.

Di negara-negara yang dicengkami oleh pemerintahan ‘kuku besi’, demokrasi menjadi igauan rakyatnya. Mereka memuja demokrasi sebagaimana seseorang memuja agama. Bahkan mereka sanggup dipenjara atau mati kerananya. Walaupun dalam ajaran demokrasi tiada bab syurga atau neraka selepas kematian, tetapi kehendak insani terhadap kebebasan rakyat dan keadilan yang kelihatan selaras dengan slogan yang dikibarkan oleh bendera demokrasi membawa manusia sanggup berkorban kerananya.

Betapa ramai para pejuang demokrasi yang terkorban tanpa sempat melihat ‘suara majoriti’ menguasai negaranya. Betapa ramai yang mati dalam tahanan tanpa sempat melihat ‘kerajaan rakyat’ yang diidamkannya. Namun, tanpa berbekalkan nas-nas tentang ‘jihad dan syahid’, mereka sanggup dan rela. Sebabnya, keadilan itu selaras dengan naluri insani yang dibekalkan oleh Tuhan dalam fitrah insan. Demokrasi kelihatan menempatkan fitrah ini dalam sistemnya.

Namun dalam Dunia Islam sepatutnya tidak perlu mengagungkan demokrasi. Umat Islam telah dibekalkan oleh Islam dengan sistem syura yang adil dan berteraskan prinsip yang diredhai Allah. Malangnya para pemerintah Dunia Islam meminggirkan ‘Sistem Syura’ sehingga umat Islam jahil mengenainya, dalam masa yang sama slogan demokrasi yang dilaungkan Barat berkumandang di dunia. Melaluinya, Barat cuba menyebarkan pengaruh politik. Maka slogan demokrasi pun bergema di Dunia Islam sebagai satu impian rakyat.

Apatah lagi para pemerintah Dunia Islam ramai yang zalim dan kejam, maka bertambah suburlah kerinduan rakyat di Dunia Islam kepada kebebasan bersuara, hak dan keadilan, lalu dipinjam slogan yang Barat gunakan iaitu demokrasi. Lebih daripada itu, Barat berjaya membuktikan secara realitinya bagaimana kekebasan bersuara dan penghormatan kepada suara ramai dihayati dalam negara mereka.

Maka Barat seakan menjadi ‘Kiblat Politik’ dalam mengecapi hak dan kebebasan. Akhirnya Barat itu dianggap teladan dalam segala perkara yang negatif dan positif; sehingga kepada soalan yang berkaitan agama dan budaya. Ini semua berlaku dek kedurjanaan para pemerintah umat Islam itu sendiri yang merampas kebebasan rakyat sehingga mereka hilang panduan.

Ada yang menyebut bahawa ‘syura dan demokrasi’ namanya sahaja yang berbeza, tetapi maksudnya sama. Saya tidak mahu berbalah tentang istilah, kerana setiap orang berhak mempunyai kefahamannya yang tersendiri terhadap istilah yang dia pakai. Apa yang penting apakah prinsip yang dipegang, bukan jenama yang dipakai.

Prinsip-prinsip syura tulen berteraskan nas-nas wahyu, sementara prinsip-prinsip demokrasi berdasarkan pemikiran manusia. Walaupun mungkin banyak perkara secara umumnya demokrasi tidak bercanggah dengan Islam kerana asas pemerintahan dalam Islam itu sendiri adalah keadilan untuk rakyat berpandukan syariat Islami. Namun ada perbezaan antara demokrasi dan prinsip syura dalam Islam.

Dalam sistem syura Islam; suara ramai dihormati, demikian hak individu rakyat juga dipelihara. Dalam masa yang sama Islam mempunyai prinsip-prinsip yang perlu dipatuhi iaitu syariat Islam yang diturunkan Allah untuk kebaikan manusia. Jika suara ramai itu bercanggah dengan syariat Allah, sistem syura akan berpegang kepada syariat dan tidak akan menghalalkan yang haram atas nama ‘suara ramai’. Misalnya, jika kehendak rakyat ‘menghalalkan arak atau judi, atau zina, atau homoseksual maka kerajaan yang berteraskan demokrasi perlu menghormatinya.

Sementara dalam sistem syura, pemerintah berpegang kepada wahyu; maka kehendak ramai yang bercanggah dengan wahyu tidak dapat diterima. Bahkan menjadi tanggungjawab pemerintah mendidik rakyat dengan ajaran Allah agar mereka terbimbing dan dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk. Suara ramai memang dihormati tetapi ia bukan semestinya sentiasa betul. Jika suara ramai ingin menghalal yang salah, kita tidak bersetuju dengannya.

Firman Allah: (maksudnya) :

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah Yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah Yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk.(surah al-An’am:116-117)

Di peti undi pilihanraya, undi seorang ilmuwan besar yang sarat dengan analisa dan kajian tiada beza nilainya dengan undi seorang yang tiada pelajaran dan mengundi secara suka-suka tanpa fikir. Jika masyarakat dipenuhi oleh majoriti mereka yang mahu perkara-perkara negatif, demokrasi terpaksa menerima sedangkan sistem syura tidak. Bahkan tanggungjawab pemerintah ketika itu melaksanakan apa yang Allah sebut: (maksudnya):

“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kemunkaran. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 41).

Pemerintahan berjiwa ‘syura islami’ akan menerapkan hubungan perasaan dengan Allah yang memberikan amanah kuasa pemerintahan kepadanya untuk memerintah dengan adil. Pegangan pemerintah adalah Islam dan keadilannya untuk rakyat. Bukan pemerintah berpegang kepada rakyat dan cuba memberi keputusan kepada agama. Politik demokrasi jika tidak dikawal akan menempatkan suara ramai menggantikan wahyu.

Siang malam yang diimpikan oleh pemerintah adalah undi rakyat bagi memungkin mereka terus berkuasa kerana kuasa dilihat sebagai amanah rakyat semata, bukan amanah Allah. Demikian pihak pembangkang yang partinya beriman penuh kepada prinsip demokrasi akan melakukan apa sahaja demi mendapat sokongan rakyat. Akhirnya lahirlah politik wang, jatuh-menjatuh demi mendapatkan undi, menggadaikan prinsip perjuangan kerana undi dan berbagai lagi. Sehingga yang berslogan Islam pun, menukar pegangan demi pengundi atau berdiam diri terhadap kemunkaran pengundinya.

Di Malaysia, kita akan melihat satu demi satu prinsip-prinsip Islam terpinggir dalam kegilaan mendapatkan sokongan rakyat atau memenangi peti. Pihak yang memakai jenama ‘Islam’ juga akan mendiamkan diri, jika dilihat membela prinsip-prinsip itu merugikan undi mereka. Itulah buruknya demokrasi yang berteraskan suara rakyat, tanpa berpaksikan wahyu.

Saya tidak bertujuan mencadangkan agar ditukarkan nama demokrasi kepada syura. Apa yang ingin saya sebut, sebagai seorang muslim apa pun sistem yang diguna namanya, atau terpaksa kita berinteraksi dengannya, kita hendaklah sentiasa berpaksikan wahyu. Perlu ada acuan prinsip kita yang tersendiri. Jika pun tidak mampu menukar, nama demokrasi itu mungkin boleh dipakai, tetapi prinsip seorang muslim hendaklah sistem syura yang berasaskan tanggungjawab pemerintah di hadapan Allah.

Jika tidak, demokrasi akan mengorbankan prinsip Islam dan menjadikan pemerintah dan pembangkang hilang idealisma tenggelam dalam kehendak ramai yang pada hari dipengaruhi berbagai-bagai kehendak globalisasi. Hingga pemerintah dan pembangkang itu akhirnya mengikut kehendak rakyat bukan mendidik dan membimbing rakyat. Maka rosaklah negara.

Dr Asri Zainul Abidin

Ketokohan perawi hadith wanita

2009-04-14T09:28:00.003+08:00

SEPERKARA anda mesti tahu, tidak tercatat langsung dalam sejarah, mana-mana individu wanita Islam yang semasa hayat mereka meriwayatkan atau perawi hadis didapati mereka-reka hadis palsu. Tidak seorang pun!

"Berbanding lelaki, terdapat ramai di kalangan mereka yang mereka-reka hadis palsu yang tentunya bertujuan memfitnah Rasulullah.

"Namun perkara ini tidak ditemui di kalangan tokoh-tokoh wanita sebagai perawi hadis," Felo Penyelidik dari Pusat Pengajian Islam Universiti Oxford, Dr. Mohammad Akram Nadwi.

Justeru jika kita hendak mempersoalkan individu-individu tertentu mengenai integriti sesuatu ilmu itu, maka orang itu sepatutnya lelaki. Wanita lazimnya sentiasa menyampaikan sebarang pengetahuan apatah lagi melibatkan kesucian agama dengan jujur dan benar.

Fakta itu antara yang menarik perhatian hadirin yang mengikuti syarahan awam yang disampaikan oleh tokoh akademik anjuran Institut Antarabangsa Pengajian Islam Lanjutan (IAIS) Malaysia, Petaling Jaya, Selangor, baru-baru ini.

Namun Dr. Mohammad Akram mempunyai fakta-fakta menarik lain ketika menyampaikan syarahan yang bertajuk 'Peranan Wanita dalam Gerakan Hadis itu'.

Tsiqqah

Satu tajuk yang tidak sahaja menjelaskan bahawa wanita turut berperanan mengembang dan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah. Malah ketokohan mereka membuktikan kaum hawa juga berperanan menentukan bentuk undang-undang dan hukuman yang bakal dijatuhkan di zaman masing-masing. Ini bererti mereka sangat tsiqqah (boleh dipercayai).

"Ini juga bermakna, tidak ada sesiapa yang boleh mempertikaikan jika hadis itu merupakan hasil riwayat seorang wanita.

"Sebabnya kualiti dan kekuatan hadis sama ada yang diriwayatkan perawi lelaki atau perempuan adalah sama dan kedua-duanya boleh diterima asalkan sahaja masing-masing telah memenuhi segala kriteria dan syarat sebagai perawi hadis yang sahih atau hasan," jelas beliau.

Lalu, mengapa tidak kita memberikan satu perspektif baru bahawa penglibatan wanita sebagai perawi hadis adalah sama penting seperti lelaki?

Sebagaimana yang disebut oleh Imam Hakim Naisaburi: "Satu perempat daripada khazanah ilmu agama kita bergantung kepada apa yang disampaikan oleh golongan wanita. Tanpa sumbangan dari mereka, kita mungkin kehilangan suku dari khazanah tersebut".

Menurut Dr. Mohammad Akram, umum mengetahui mengenai kebijaksanaan yang dimiliki oleh isteri Rasulullah, Siti Aishah yang banyak meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah sebagaimana yang direkodkan oleh Imam Bukhari.

Walaupun Siti Aishah tidak pernah melahirkan anak tetapi beliau sering disifatkan sebagai ibu kepada semua perundangan Islam.

Selain Siti Aishah, kita sebenarnya mempunyai ramai tokoh wanita Islam dari zaman silam yang terkenal kerana meriwayatkan sesuatu hadis. Malah hadis yang diriwayatkan oleh mereka adalah yang terkenal dan paling terpakai.

"Hadis mengenai mengambil kewajipan air sembahyang, wuduk misalnya, telah diriwayatkan oleh seorang wanita dari zaman Rasulullah, iaitu Rubiyya binti Muawidh ibn Afrah, yang ahli keluarganya ramai yang terkorban dan syahid di peperangan di Bukit Uhud.

"Beliau adalah perawi hadis yang hebat apabila hadis berkenaan boleh ditemui dalam koleksi ramai periwayat hadis terkemuka yang lain termasuk Bukhari, Muslim dan Ibnu Majah," ujar Dr. Muhammad Akram.

Sumber perundangan mengenai wajib berwuduk itu hanya diambil dari hadis Rubiyya apabila wanita ini menceritakan bagaimana tertib dan peraturan yang ditunjukkan oleh Rasulullah semasa mengambil wuduk sebagaimana yang beliau saksikan sendiri.

Anak murid wanita ini termasuklah Abdullah ibn Abbas yang merupakan seorang lagi tokoh yang banyak mengingati ayat-ayat al-Quran serta hadis dan sunnah Rasulullah malah salah seorang saudara terdekat, iaitu sepupu Rasulullah.

Abdullah tidak pernah mempertikaikan Rubiyya atau berkata: "Mengapa saya mesti belajar dari wanita ini, sedangkan saya sendiri berasal dari ahli keluarga Rasulullah malah saya juga seorang yang menghafal al-Quran".

Seorang lagi tokoh wanita dalam gerakan hadis dari generasi selepas zaman Rasulullah yang harus kita kenali, iaitu Amrah Abdur Rahman. Beliau seorang pakar perundangan malah bertaraf mufti dan yang lebih penting wanita ini menguasai bidang hadis.

Khalifah Islam terkenal, Umar Abdul Aziz pernah berkata: "Jika kamu hendak mempelajari hadis, pergilah belajar dengan Amrah". Imam Zuhri, tokoh yang terkenal kerana berjaya mengumpulkan hadis dengan sistematik pernah berkata: "Pergilah kepada Amrah, ilmu hadis yang beliau miliki umpama sebesar kapal".

Antara kehebatan Amrah itu diceritakan melalui satu kisah apabila seorang hakim di Madinah hendak menjatuhkan hukuman potong tangan terhadap seorang pencuri yang berasal dari Syria dan beragama Nasrani (Kristian).

Apabila perkara ini sampai ke pengetahuan Amrah, lalu beliau terus meminta anak muridnya segera menemui hakim itu supaya menarik balik hukuman itu.

Kata Amrah, lelaki Syria itu tidak layak dijatuhkan hukuman potong (pergelangan) tangan kerana nilai barang yang dicuri itu kurang daripada nilai satu keping wang emas (dinar). Sebaik sahaja hakim itu mendengar pendapat Amrah, beliau terus memerintahkan agar pencuri itu dibebaskan dengan baik!

"Hakim itu tidak sedikit pun mempersoalkan bidang kuasa yang dimiliki oleh Amrah atau meminta pendapat kedua dari orang lain selain pendapat dari Amrah.

"Kejadian ini ada tercatat dalam kitab Al Muwatta oleh Imam Malik yang beliau jadikan sandaran atau sumber hukum bagi kes yang sedemikian rupa," kata Dr. Muhammad Akram.

Seorang lagi wanita yang menjayakan gerakan hadis, merupakan satu lagi nama besar dalam ilmu hadis, iaitu Ummu Darda al Kubra.

Walaupun sebagai wanita tetapi Ummu Darda berjaya membuktikan beliau juga merupakan seorang tokoh ilmuwan sebagaimana Islam membenarkan agar kaum wanita supaya mempunyai kekayaan dalam ilmu pengetahuan dan bertanggungjawab untuk menyebarkannya kepada orang lain.

(Ummu Darda adalah seorang tabiiyyah (mereka yang tidak sempat menemui Rasulullah tetapi hanya berjumpa dengan para sahabat-sahabat besar baginda. Beliau adalah isteri kepada Abu al Darda, sahabat Rasullullah. Suaminya itu lewat memeluk Islam tetapi beliau kemudiannya terkenal kerana mempunyai keimanan yang kuat terhadap Allah selepas peristiwa patung berhala di rumahnya dimusnahkan oleh rakan baiknya sendiri)

"Ummu Darda merupakan seorang ulama wanita yang sentiasa dirujuk oleh ramai anak murid apabila beliau mengajar di dua buah masjid, iaitu Masjid Umayyad (Umawi) di Damsyik dan di Baitul Maqdis.

"Kelas pengajian beliau sentiasa dipenuhi oleh anak-anak murid tanpa mengira latar belakang tinggi dan rendah termasuklah para imam, ahli perundangan dan guru-guru hadis," katanya Dr. Muhammad Akram.

Malah Khalifah Abdul Malik Marwan sendiri dikatakan banyak belajar hadis dan lain-lain ilmu daripada Ummu Darda.

Malah, dikatakan ketika mengajar Ummu Darda yang pada masa itu telah begitu lanjut usianya, akan menyandarkan badannya ke bahu Abdul Malik dan Khalifah sendiri akan memimpin Ummu Darda untuk pulang ke rumah atau hendak mendirikan solat.

Beliau pernah menegur Abdul Malik selepas dikatakan khalifah itu mengherdik seorang pelayan istananya kerana pelayan itu terlambat menyahut panggilannya.

Ummu Darda berkata: "Aku dengar semalam kamu mengutuk pelayanmu sedangkan aku pernah dengar Rasulullah bersabda yang maksudnya: Orang-orang yang biasa mengutuk (orang lain) tidak akan mendapat syafaat dan tidak layak menjadi saksi pada hari kiamat. (riwayat Muslim)

Dr. Muhammad Akram terus menarik perhatian hadirin dengan kisah seorang lagi tokoh wanita dalam gerakan hadis iaitu Fatima binti Ibrahim Ibni Jowhar dari abad ke 8 Masihi.

"Fatima merupakan guru terkenal kepada pengumpul hadis terkemuka, Al Bukhari yang terkenal dengan hadis sahih Bukhari, iaitu hadis yang memenuhi segala peraturan dan mempunyai sanad hadis yang sempurna atau mutawatir," katanya.

Dikisahkan sebaik sahaja mendapat tahu wanita ini mengunjungi Madinah, orang ramai meminta Fatima ini mengajar di Masjid Nabawi.

Ibnu Rushayd al Subki yang mengembara dari Marrakesh, Maghribi menceritakan suasana apabila Fatima mengajar di masjid itu: "Fatima akan duduk di bahagian kepala makam Rasulullah dan kadang kala wanita ini akan menyandarkan badannya ke makam baginda dan beliau akan mengurniakan ijazah kepada anak murid yang berjaya mengikuti pengajian hadis darinya".

Dr. Muhammad Akram membuka pemikiran yang selama ini menganggap peranan wanita cukup sekadar di dapur tetapi dengan menyebut dua, tiga lagi tokoh wanita termasuk kehebatan Aishah Abdul Hadi yang dilantik oleh sultan sebagai Guru Hadis malah bagaimana tokoh hadis terkenal, Hajar Al Asqalani belajar hadis dari 100 buah buku yang diajarkan oleh Aishah ini.

Beliau juga menyebut satu lagi nama besar, iaitu Fatimah Al Juzdani, ilmuwan yang hebat dari Isfahan. Beliau menguasai hadis-hadis daripada 37 buku kitab hadis terkenal, Al Mu'jam Al Kabeerkarangan Imam At-Tabarani.

Namun terdapat kisah yang lebih menarik membabitkan seorang lagi tokoh yang dikenali sebagai Fatimah Al Samarqandiyya. Iaitu bagaimana dari Fatimah, suaminya, Imam Kasani beroleh ilmu sehingga dapat menulis kitab muktabar, Badaya Al Sanaya.

Begitupun untuk lebih lanjut mengenai sumbangan tokoh-tokoh wanita Islam dalam pelbagai khazanah ilmu termasuk hadis boleh diperolehi melalui buku karangan Dr. Muhammad Akram yang begitu terkenal, iaitu al-Muhaddithat: the Women Scholars in Islam (terbitan Interface Publication, Oktober 2006).

Buku ini mengandungi hampir 40 volum hasil kertas kerja yang melibatkan hampir 8,000 tokoh wanita Islam sejak dari zaman Rasulullah.

Jelas sekali, perbuatan menyimpan wanita hanya diceruk-ceruk dapur mahupun loteng rumah dengan tujuan menafikan hak mereka untuk menuntut dan menyebarkan ilmu maka ia merupakan perbuatan yang paling tidak bertamadun.

Siti Aniza Kamsari/Bicara Agama/Utusan Malaysia

2009-04-12T00:27:00.005+08:00

Bersahabat dengan ulama

kadang-kadang membuatkan diriku terasa hina

Bersahabat dengan ahli maksiat

kadang-kadang membuatkan diriku menjadi hina

namun

jika aku menjauhi ahli ilmu

maka jauhlah aku dari dakwahnya

dan

jika aku menjauhi ahli maksiat

maka jauhlah aku untuk berdakwah kepadanya

oleh itu

tiggikanlah akhlakmu

setinggi bintang dilangit

dan

rendahkanlah hatimu

serendah mutiara di lautan

...

ya Allah

wahai Tuhan yang membolak balikkan hati

tetapkanlah hati kami

agar tetap di dalam agamaMu

agar sentiasa taat kepadaMu

...

pemikiran salafi

2009-04-11T00:00:00.001+08:00

Yang dimaksud dengan "Pemikiran Salafi" di sini ialah kerangka berpikir (manhaj fikri) yang tercermin dalam pemahaman generasi terbaik dari ummat ini. Yakni para Sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan setia, dengan mempedomani hidayah Al-Qur'an dan tuntunan Nabi SAW.

Kriteria Manhaj Salafi yang Benar

Yaitu suatu manhaj yang secara global berpijak pada prinsip berikut :

Berpegang pada nash-nash yang ma'shum (suci), bukan kepada pendapat para ahli atau tokoh.
Mengembalikan masalah-masalah "mutasyabihat" (yang kurang jelas) kepada masalah "muhkamat" (yang pasti dan tegas). Dan mengembalikan masalah yang zhanni kepada yang qath'i.
Memahami kasus-kasus furu' (kecil) dan juz'i (tidak prinsipil), dalam kerangka prinsip dan masalah fundamental.
Menyerukan "Ijtihad" dan pembaruan. Memerangi "Taqlid" dan kebekuan.
Mengajak untuk ber-iltizam (memegang teguh) akhlak Islamiah, bukan meniru trend.
Dalam masalah fiqh, berorientasi pada "kemudahan" bukan "mempersulit".
Dalam hal bimbingan dan penyuluhan, lebih memberikan motivasi, bukan menakut-nakuti.
Dalam bidang aqidah, lebih menekankan penanaman keyakinan, bukan dengan perdebatan.
Dalam masalah Ibadah, lebih mementingkan jiwa ibadah, bukan formalitasnya.
Menekankan sikap "ittiba'" (mengikuti) dalam masalah agama. Dan menanamkan semangat "ikhtira'" (kreasi dan daya cipta) dalam masalah kehidupan duniawi.

Inilah inti "manhaj salafi" yang merupakan khas mereka. Dengan manhaj inilah dibinanya generasi Islam terbaik, dari segi teori dan praktek. Sehingga mereka mendapat pujian langsung dari Allah di dalam Al-Qur'an dan Hadits-Hadits Nabi serta dibuktikan kebenarannya oleh sejarah. Merekalah yang telah berhasil mentransfer Al-Qur'an kepada generasi sesudah mereka. Menghafal Sunnah. Mempelopori berbagai kemenangan (futuh). Menyebarluaskan keadilan dan keluhuran (ihsan). Mendirikan "negara ilmu dan Iman". Membangun peradaban robbani yang manusiawi, bermoral dan mendunia. Sampai sekarang masih tercatat dalam sejarah.

Citra "Salafiah" Dirusak oleh Pihak yang Pro dan Kontra

Istilah "Salafiah" telah dirusak citranya oleh kalangan yang pro dan kontra terhadap "salafiah". Orang-orang yang pro-salafiah - baik yang sementara ini dianggap orang dan menamakan dirinya demikian, atau yang sebagian besar mereka benar-benar salafiyah - telah membatasinya dalam skop formalitas dan kontroversial saja, seperti masalah-masalah tertentu dalam Ilmu Kalam, Ilmu Fiqh atau Ilmu Tasawuf. Mereka sangat keras dan garang terhadap orang lain yang berbeda pendapat dengan mereka dalam masalah-masalah kecil dan tidak prinsipil ini. Sehingga memberi kesan bagi sementara orang bahwa manhaj Salaf adalah metoda "debat" dan "polemik", bukan manhaj konstruktif dan praktis. Dan juga mengesankan bahwa yang dimaksud dengan "Salafiah" ialah mempersoalkan yang kecil-kecil dengan mengorbankan hal-hal yang prinsipil. Mempermasalahkan khilafiah dengan mengabaikan masalah-masalah yang disepakati. Mementingkan formalitas dan kulit dengan melupakan inti dan jiwa.

Sedangkan pihak yang kontra-salafiah menuduh faham ini "terbelakang", senantiasa menoleh ke belakang, tidak pernah menatap ke depan. Faham Salafiah, menurut mereka, tidak menaruh perhatian terhadap masa kini dan masa depan. Sangat fanatis terhadap pendapat sendiri, tidak mau mendengar suara orang lain. Salafiah identik dengan anti pembaruan, mematikan kreatifitas dan daya cipta. Serta tidak mengenal moderat dan pertengahan.

Sebenarnya tuduhan-tuduhan ini merusak citra salafiah yang hakiki dan penyeru-penyerunya yang asli. Barangkali tokoh yang paling menonjol dalam mendakwahkan "salafiah" dan membelanya mati-matian pda masa lampau ialah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah beserta muridnya Imam Ibnul-Qoyyim. Mereka inilah orang yang paling pantas mewakili gerakan"pembaruan Islam" pada masa mereka. Karena pembaruan yang mereka lakukan benar-benar mencakup seluruh disiplin ilmu Islam.

Mereka telah menumpas faham "taqlid", "fanatisme madzhab" fiqh dan ilmu kalam yang sempat mendominasi dan mengekang pemikiran Islam selama beberapa abad. Namun, di samping kegarangan mereka dalam membasmi "ashobiyah madzhabiyah" ini, mereka tetap menghargai para Imam Madzhab dan memberikan hak-hak mereka untuk dihormati. Hal itu jelas terlihat dalam risalah "Raf'l - malaam 'anil - A'immatil A'lam" karya Ibnu Taimiyah.

Demikian gencar serangan mereka terhadap "tasawuf" karena penyimpangan-penyimpangan pemikiran dan aqidah yang menyebar di dalamnya. Khususnya di tangan pendiri madzhab "Al-Hulul Wal-Ittihad" (penyatuan). Dan penyelewengan perilaku yang dilakukan para orang jahil dan yang menyalahgunakan "tasawuf" untuk kepentingan pribadinya. Namun, mereka menyadari tasawuf yang benar (shahih). Mereka memuji para pemuka tasawuf yang ikhlas dan robbani. Bahkan dalam bidang ini, mereka meninggalkan warisan yang sangat berharga, yang tertuang dalam dua jilid dari "Majmu' Fatawa" karya besar Imam Ibnu Taimiyah. Demikian pula dalam beberapa karangan Ibnu-Qoyyim. Yang termasyhur ialah "Madarijus Salikin syarah Manazil As-Sairin ila Maqomaat Iyyaka Na'budu wa Iyyaka Nasta'in", dalam tiga jilid.

Mengikut Manhaj Salaf Bukan Sekedar Ucapan Mereka

Yang pelu saya tekankan di sini, mengikut manhaj salaf, tidaklah berarti sekedar ucapan-ucapan mereka dalam masalah-masalah kecil tertentu. Adalah suatu hal y ang mungkin terjadi, anda mengambil pendapat-pendapat salaf dalam masalah yang juz'i (kecil), namun pada hakikatnya anda meninggalkan manhaj mereka yang universal, integral dan seimbang. Sebagaimana juga mungkin, anda memegang teguh manhaj mereka yang kulli (universal), jiwa dan tujuan-tujuannya, walaupun anda menyalahi sebagian pendapat dan ijtihad mereka.

Inilah sikap saya pribadi terhadap kedua Imam tersebut, yakni Imam Ibnu Taimiyah dan Ibnul-Qoyyim. Saya sangat menghargai manhaj mereka secara global dan memahaminya. Namun, ini tidak berarti bahwa saya harus mengambil semua pendapat mereka. Jika saya melakukan hal itu berarti saya telah terperangkap dalam "taqlid" yang baru. Dan berarti telah melanggar manhaj yang mereka pegang dan perjuangkan sehingga mereka disiksa karenanya. Yaitu manhaj "nalar" dan "mengikuti dalil". Melihat setiap pendapat secara obyektif, bukan memandang orangnya. Apa artinya anda protes orang lain mengikut (taqlid) Imam Abu Hanifah atau Imam Malik, jika anda sendiri taqlid kepada Ibnu Taimiyah atau Ibnul-Qoyyim

Juga termasuk menzalimi kedua Imam tersebut, hanya menyebutkan sisi ilmiah dan pemikiran dari hidup mereka dan mengabaikan segi-segi lain yang tidak kalah penting dengan sisi pertama. Sering terlupakan sisi Robbani dari kehidupan Ibnu Taimiyah yang pernah menuturkan kata-kata: "Aku melewati hari-hari dalam hidupku dimana suara hatiku berkata, kalaulah yang dinikmati ahli syurga itu seperti apa yang kurasakan, pastilah mereka dalam kehidupan yang bahagia".

Di dalam sel penjara dan penyiksaannya, beliau pernah mengatakan: "Apa yang hendak dilakukan musuh terhadapku? Kehidupan di dalam penjara bagiku merupakan khalwat (mengasingkan diri dari kebisingan dunia), pengasingan bagiku merupakan rekreasi, dan jika aku dibunuh adalah mati syahid".

Beliau adalah seorang laki-laki robbani yang amat berperasaan. Demikian pula muridnya Ibnul-Qoyyim. Ini dapat dirasakan oleh semua orang yang membaca kitab-kitabnya dengan hati yang terbuka.

Namun, orang seringkali melupakan, sisi "dakwah" dan "jihad" dalam kehidupan dua Imam tersebut. Imam Ibnu Taimiyah terlibat langsung dalam beberapa medan pertempuran dan sebagai penggerak. Kehidupan dua tokoh itu penuh diwarnai perjuangan dalam memperbarui Islam. Dijebloskan ke dalam penjara beberapa kali. Akhirnya Syaikhul Islam mengakhiri hidupnya di dalam penjara, pada tahun 728 H. Inilah makna "Salafiah" yang sesungguhnya.

Bila kita alihkan pandangan ke zaman sekarang, kita temukan tokoh yang paling menonjol mendakwahkan "salafiah", dan paling gigih mempertahankannya lewat artikel, kitab karangan dan majalah pembawa missi "salafiah", ialah Imam Muhammad Rasyid Ridha. Pem-red majalah "Al-Manar' yang selama kurun waktu tiga puluh tahun lebih membawa "bendera" salafiah ini, menulis Tafsir "Al-Manar" dan dimuat dalam majalah yang sama, yang telah menyebar ke seluruh pelosok dunia.

Rasyid Ridha adalah seorang "pembaharu" (mujaddid) Islam pada masanya. Barangsiapa membaca "tafsir"nya, sperti : "Al-Wahyu Al-Muhammadi", "Yusrul-Islam", "Nida' Lil-Jins Al-Lathief", "Al-Khilafah", "Muhawarat Al-Mushlih wal-Muqollid" dan sejumlah kitab dan makalah-makalahnya, akan melihat bahwa pemikiran tokoh yang satu ini benar-benar merupakan "Manar" (menara) yang memberi petunjuk dalam perjalanan Islam di masa modern. Kehidupan amalinya merupakan bukti bagi pemikiran "salafiah"nya.

Beliaulah yang merumuskan sebuah kaidah "emas" yang terkenal dan belakangan dilanjutkan Imam Hasan Al-Banna. Yaitu kaidah :

"Mari kita saling bekerja sama dalam hal-hal yang kita sepakati. Dan mari kita saling memaafkan dalam masalah-masalah yang kita berbeda pendapat."

Betapa indahnya kaidah ini jika dipahami dan diterapkan oleh mereka yang meng-klaim dirinya sebagai "pengikut Salaf".

(disalin dari buku "Aulawiyaat Al Harokah Al Islamiyah fil Marhalah Al Qodimah" karya Dr.Yusuf Al Qordhowi)

مراتب الفاظ التعديل

2009-04-10T23:26:00.007+08:00

السادس	الخامس	الرابع	الثالث	الثانى	الأول
ما دل على الصدق الجملة: صالح الحديث / ما أعلم به بأسا / صدوق إن شاء الله / أرجو أن لا بأس به / صويلح / مقبول	من قصر عن درجة الرابعة: شيخ / فلان قد روى الناس عنه / فلان مقارب الحديث / محله الصدق / رووا عنه / الى الصدق ما هو / شيخ وسط / شيخ صالح الحديث / جيد الحديث / حسن الحديث	من قصر من درجة الثالثة: صدوق / لا بأس به / محله الصدق / مأمون / خيار / ليس به بأس / إلا أنه أخر	من أفرد بصفة من صفة التوثيق: ثقة / متقن / ثبت / حجة / حافظ / ضابط	المؤكد: ثقة ثقة / ثبت ثبت / ثقة ثبت / ثقة حجة / ثقةحاظ	ما دل على المبالغة فى التعديل: أوثق الناس / أثبت الناس / اليه المنتهى فى التثبت
المرتبة	المرتبة	المرتبة	المرتبة	المرتبة	المرتبة	عند
4	3	2	1			ابن أبى حاتم
4	3	2	1			النووي
4	3	2	1			ابن الصلاح
5	4	3	2	1		العراقي
5	4	3	2	1		الذهبي

الإحتجاج بالأربعة الأولى منها وأما الخامسة لا يحتج بأحد من أهلها لكون ألفاظها لا تشعر بشريطة الضبط بل يكتب حديثهم ويختبر. وأما السادسة فالحكم فى أهلها دون أهل التى قبلها. وفى بعضهم من يكتب حديثه للإعتبار دون إختبار ضبطهم لوضوح أمرهم فيه

mohd zakaria mahadi

empayarsunnah.blogspot.com

Lady First

2009-04-05T22:14:00.001+08:00

Satu istilah masyhur yang telah dicipta oleh pihak tertentu kononnya yang lebih bertamaddun dari negara lain iaitu ‘lady first’. Satu istilah yang sangat popular dan yang sangat suka mempopularkan istilah ini adalah orang Islam.

Telah diketahui bahawa kebanyakan orang-orang kafir yang anti Islam mengakui dirinya adalah orang yang bertamaddun dan semua orang perlu mengikuinya. Mereka tidak menyukai Islam hinggakan mana-mana perinsip yang berbau Islam pasti akan ditentang dengan cara halus. Kerana mereka sedar apabila tentangan dibuat secara terang-terangan semua umat Islam akan bangkit melawan tentangan tersebut. Idea-idea dan perinsip baru yang bertentangan dengan Islam dicipta dan disebarkan kepada umat Islam sendiri sehingga terpengaruh, terpedaya dan terjebak dalam kancah penghapusan tradisi Islam itu sendiri.

Kononnya dengan mendahulukan kaum perempuan bermaksud memuliakan dan meninggikan martabat golongan tersebut. Hakikatnya jika dilihat pada masyarakat barat yang kononnya menyelamatkan hak wanita dan memartabatkan kedudukan wanita sebenarnya sedang melelong maruah wanita-wanita mereka. Lihat sahaja berapa ramai wanita mereka yang mempamerkan peha dan dada mereka kepada khalayak awam tanpa segan silu. Tiada halangan ke atas mereka untuk melakukan perkara yang sedemikian bahkan lebih. Inikah yang dinamakan memartabatkan wanita. Perinsip beginikah yang perlu dicetak pada minda masyarakat Islam. Sudah tentu tidak, kerana ini bukanlah perinsip yang memartabatkan wanita tetapi menjual wanita dengan menggunakan topeng ‘lady first’.

Al-Quran banyak mengisyaratkan kepada kita bahawa kaum lelaki adalah orang yang patut berada di hadapan wanita, bukan sebaliknya. Jika diperhatikan pada firman-firman Allah yang berikut, sebutan susunan antara lelaki dan perempuan tersebut pasti kita akan membuatkan kita terfikir bahawa Allah sedang mengisyaratkan sesuatu kepada hambanya dalam bentuk tersirat. Firman Allah di dalam surah al-Ahzab ayat 35 yang bermaksud:

((Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuanyang mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyuk, laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar))

Di dalam surah al-Tawbah ayat 9 bermaksud:

((Allah menjanjikan kepada orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan, (akan mendapat) surga yang dibawahnya mengalir sungai-sungai, kekal mereka di dalamnya, dan (mendapat) tempat-tempat yang bagus di surga 'Adn. Dan keridhaan Allah adalah lebih besar; itu adalah keberuntungan yang besar))

Allah menyebutkan lelaki dahulu dan kemudian wanita sebagai isyarat bahawa orang lelaki perlu berada di hadapan. Bukanlah untuk merendahkan wanita atau untuk menyisihkan mereka tetapi untuk mengumandangkan seruan bahawa orang lelaki adalah orang yang sepatutnya menjadi pelindung wanita oleh itu mereka perlu berada dihadapan sebagai benteng. Bukan seperti omongan pihak barat yang menggunakan istilah ‘lady first’ yang mana menjadikan wanita sebagai umpan atau pendahulu kepada lelaki. Kesimpulannya istilah ‘lady first’ tidak sesuai digunakan oleh masyarakat Islam berdasarkan firman Allah di dalam surah al-Nisa ayat 34 bermaksud:

((Kaum lelaki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita))

Islam menyeru kepada kaum lelaki agar menjadi payung kepada kaum wanita dan memberikan bantuan kepada mereka dengan cara yang betul sebagaimana nabi Musa memberikan pertolongan kepada anak gadis nabi Syu‘ib untuk menangguk air di perigi.

mohd zakaria mahadi

Lelaki dan perempuan

2009-04-05T22:12:00.001+08:00

Islam adalah sebuah agama yang sangat menekankan keadilan di dalam segenap aspek kehidupan. Dijelaskan terlebih dahulu adil yang dimaksudkan di sini bukanlah penyama rataan seperti mana yang difahami oleh kebanyakan masyarakat kita dan dicanang oleh puak anti Islam. Tetapi ianya bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya dan lawan kepada adil adalah zalim yang bermaksud tidak meletakkan sesuatu pada tempat yang selayaknya.

Sebagaimana firman Allah di dalam surah Luqman ayat 13 yang bermaksud:

(( dan ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya diwaktu ia memberi pengajaran kepada anaknya “wahai anakku janganlah kamu mempersekutukan Allah, kerana sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kezaliman yang besar.” ))

Di mana di dalam salah satu nasihat Luqman kepada anaknya ialah jangan menyekutukan Allah kerana ianya merupakan satu bentuk kezaliman yang sangat besar. Mengapa disebut jika mensyirikkan Allah sebagai zalim. Jawapannya adalah kerana maha suci Allah daripada sebarang penyekutuan bahkan Allah tidak layak untuk disamakan dengan makhluknya maka disebut zalim kerana Allah tidak boleh disekutukan.

Setelah konsep adil dan zalim dijelaskan, penulis ingin menyentuh pula mengenai perkara yang berlaku di Malaysia khususnya. Seperti masalah gender lelaki dan perempuan. Malah telah ditubuhkan kumpulan-kumpulan tertentu untuk menjayakan isu ini seperti Sister in Islam. Puak ini berperanan kononnya untuk memperjuangkan hak-hak wanita yang kononnya didiskriminasikan oleh agama Islam malah ada yang berani untuk menyatakan hukum faraid yang telah ditetapkan oleh syara’ di dalam al-Quran tidak lagi rasional untuk diaplikasikan pada zaman sekarang kerana peranan dan kedudukan wanita telah berubah dan berbeza daripada zaman dahulu. Kini, wanita lebih berjaya daripada lelaki malah ada juga wanita yang menanggung keluarga. Jadi isu hak wanita di dalam sistem pewarisan di dalam Islam yang mana mendapat lebih sedikit daripada lelaki adalah tidak lagi relevan.

Sebenarnya isu tersebut bukanlah kerana ketidak adilan agama Islam itu sendiri. Malah yang menurunkan al-Quran adalah Allah yang maha mengetahui dan mustahil Allah tidak memahami keadaan dan persekitaran makhluk ciptaannya. Ia adalah daripada kesilapan manusia itu sendiri. Allah telah menetapkan apa yang terbaik untuk hambanya dan sesuai disetiap tempat dan masa. Tiada istilah tidak relevan bagi mana-mana ketetapan yang turun daripada Allah. Di dalam al-Quran dan perundangan Islam merupakan sistem yang menjamin hak dan pemilikan individu menurut apa yang terbaik berdasarkan kepada keadaan manusia secara umum. Jika dinyatakan bahawa al-Quran tidak memberikan hak yang sewajarnya kepada wanita berbanding lelaki yang diberikan hak keistimewaan yang lebih, mengapa Allah mempertahankan wanita daripada diaibkan. Allah berfirman di dalam surah al-Nur ayat 4&5 yang bermaksud:

((Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang yang fasik. Kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.))

Begitu jelas Allah memberikan wanita hak yang sangat istimewa dengan mempertahankan maruah wanita. Allah mengetahui kelembutan hati yang dimiliki oleh wanita dan kehormatan wanita merupakan mahkota yang tidak boleh diragut atau dicemarkan oleh sesiapa walaupun seseorang yang bergelar suami. Al-Quran menyebutkan lagi di dalam surah al-Nur ayat 6&7 bermaksud:

((Dan orang-orang yang menuduh isterinya (berzina), padahal mereka tidak ada mempunyai saksi-saksi selain diri mereka sendiri, maka persaksian orang itu ialah empat kali bersumpah dengan nama Allah, sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang benar. Dan (sumpah) yang kelima: bahwa la'nat Allah atasnya, jika dia termasuk orang-orang yang berdusta))

Bagaimana al-Quran mempertahankan maruah seseorang wanita yang baik dan bersih yang dituduh melakukan penzinaan waklaupun yang menuduh adalah suaminya sendiri. Bahkan yang menuduh akan menerima hukuman yang berat sekiranya tidak mendatangkan saksi dan si suami terpaksa bersumpah untuk membuktikan kebenaran tuduhannya.

Namun masih ada lagi wanita-wanita yang tidak sedar diri diluar sana yang menuding jari kepada syariat tidak lagi relevan kerana tidak ada hak keistimewaan kepada wanita tetapi hanya diberikan kepada lelaki. Wanita-wanita seperti ini umpama anjing menyalak bukit. Siapa dia untuk menukar ayat-ayat Allah kerana banyak benteng yang kuat dan kukuh yang perlu mereka hadapi untuk mengubah ayat-ayat Allah atau untuk menghapuskan hukum-hukum yang telah ditetapkan.

Realitinya, ramai orang ‘Melayu Islam’ di Malaysia yang telah diwarnai fikiran mereka dengan segala macam dakyah negatif dari barat yang sudah tentu dicetuskan oleh kafir anti Islam. Mereka sangat tidak senang hati melihat tradisi-tradisi dan hukum-hukum Islam diamalkan. Justeru mereka sedaya upaya hendak menghilang dan memandulkan semua tradisi Islam yang bersumberkan al-Quran dan sunnah dari semua benak fikiran manusia lalu mencipta ideologi-ideologi mereka yang sangat bertentangan dengan adat Islam tetapi telah dipakaikan topeng ‘hak asasi manusia (versi barat)’ ataupun lebih dikenali dengan ‘human rights’ yang diperjuangkan yang diperkenalkan di Eropah dan telah didrafkan semenjak selepas perang dunia kedua. Malah telah dijadikan akta di United Kingdom dan menjadi semakin kukuh semasa pentadbiran Tony Blair. Islam tidak menafikan kebebasan individu tetapi mestilah di bawah pencahayaan al-Quran dan sunnah, bukan kebebasan mutlak seperti yang dikumandangkan oleh Eropah.

Syariat meletakkan tanggungjawab untuk menjaga, mendidik dan memberi nafkah keluarga ke atas suami yang sudah tentunya seorang lelaki. Tanggungjawab ini tidak akan pernah berubah seiring dengan berubahnya zaman. Suami tetap sebagai ketua keluarga sedangkan bagi isteri-isteri yang diberi keizinan oleh suami untuk bekerja membantu menampung kekurangan pada pihak suami hanyalah sebagai pembantu. Tidak bermakna isteri bekerja maka tanggungjawab suami akan berpindah kepada isteri. Tidak, suami tetap dengan tugasnya sebagai keluarga yang menanggung segala nafkah keluarga semampunya.

mohd zakaria mahadi

Apakah penyembuh kekalutan kita

2009-04-05T21:25:00.001+08:00

Banyak email yang dihantar kepada saya mengadu betapa tenatnya perasaan melihat apa yang sedang bergolak dalam negara kita. Ada yang kata dia sesak nafas memikirkan hal umat Islam di negara kita. Ada yang menyatakan dia sudah malas nak fikir lagi. Ada yang kata dia rasa tertipu dengan sikap para pemimpin politik yang dia sokong. Ada yang bertanya penyelesaian dan berbagai lagi.

Jika kita ada penyakit, kita tidak patut mengubati apa yang kita nampak sahaja. Kita perlu ubati akar atau punca penyakit tersebut. Jika tidak, ia akan menyerang semula. Mengetahui punca asal penyakitnya, jika pun kita tidak dapat menyelesaikannya akan menjadikan kita sentiasa beringat di masa hadapan, atau memboleh kita mengingati generasi yang akan datang bahawa ‘Mencegah Lebih Baik Dari Mengubati’.

Kekusutan yang berlaku pada hari ini, apakah ia baru bermula semalam, atau sudah bertahun lamanya? Barah yang kelihatan boleh membunuh pada hari ini, apakah baru muncul ketika doktor berjaya mengesannya, atau sudah bertahun lamanya? Banyak penyakit itu gagal diubati disebabkan hanya pada sangat akhir ketika sudah benar-benar nazak, baru datang berjumpa perawat. Bukan tidak boleh, tetapi penyelesaian yang lengkap akan sukar untuk diperolehi.

Ya, banyak perkara dalam hidup kita, Islam hanyalah dirujuk ketika saat gawat. Ini seperti mereka yang berumahtangga, Islam mencadangkan pakej yang lengkap bermula dari ciri-ciri dalam memilih pasangan, mudahnya urusan perkahwinan, kehidupan dengan disiplin agama, tanggungjawab suami, isteri dan anak-anak, hukum-hakam nusyuz sehinggalah kepada bab talak apabila ternyata rumahtangga tidak lagi membawa kebaikan.

Malang sekali bagi pasangan muslim jika hanya merujuk kepada hukum Islam ketika ketika hendak bernikah dan hendak talak sahaja. Sepanjang perjalanan rumahtangga; bermula dari masa memilih pasangan, hukum-hakam syarak dalam rumah tangga, tanggungjawab mendidik anak isteri dengan ajaran Islam dan berbagai lagi tidak pernah dipedulikan. Hanya bertanya: “Apakah penyelesaian segera Islam bagi rumahtangga saya yang tidak aman?”. Bagaimanakah dia inginkan penyelesaian segera, sedangkan dia telah biarkan barah itu merebak sekian lamanya?

Masalah politik dalam negara kita juga sama. Ia tidak bermula pada krisis semalam, atau kelmarin. Namun ia bermula dari prinsip, tingkah laku dan perjalanan yang sudah berusia tua. Apakah sistem politik yang kita anut selama ini benar-benar diletakkan atas prinsip Islam? Kita juga patut bertanya; bilakah politik permusuhan dan kebencian secara meruncing itu disemai? Apakah puncanya, sehingga ‘ukhuwwah’ parti, melebihi ukhuwwah Islamiyyah yang diajar oleh Allah dan RasulNya. Permusuhan politik di peringkat kampung sehingga ke bandar sering memperlihatkan kerakusan kuasa dan ketaksuban parti yang kedua-duanya adalah menyanggahi prinsip Islam yang kudus.

Seterusnya, hilangnya kepercayaan kepada orang-orang politik, bermula bila? Saya secara peribadi melihat ramai pemimpin politik berjawatan dalam negara kita ini sombong lagak dan tingkahnya. Lebih buruk lagi, apabila ‘kerja-kerja salah’ mereka menjadi bahan perbualan umum. Sehingga hilangnya kepercayaan rakyat itu, bukan kepada mereka, ter‘mangsa’ sistem-sistem lain termasuk mahkamah dan polis.

Parti pemerintah bukan tidak boleh diubati, tetapi perlu ada kesungguhan dalam membuang segala unsur barah yang bersarang ditubuhnya sekalipun barah itu berupa orang besar. Jika tidak, generasi baru akan terus prajudis yang tiada hentinya.

Dalam banyak keadaan, manusia hilang prinsip dalam politik. Perkara yang diharamkan semalam, mungkin dihalalkan hari ini. Lompat parti umpamanya, haram dan halalnya pada orang politik parti berdasarkan untung rugi politik kepartian. Sistem Beraja juga demikian, apabila ia menguntungkan, ia disanjung, apabila sebaliknya ia dikeji. Begitu juga politik wang, halal dan haramnya diukur berdasarkan siapa yang beri?

Berkawan dengan ‘parti kafir’ juga serupa, kufur dan islamnya bukan diukur dengan dasar yang dipegang, tetapi siapa yang mereka berkawan? Jika kita berdasarkan prinsip dari awal, kita sentiasa akan istiqamah dalam memutus semua perkara berdasarkan prinsip. Kita akan bertanya; dari segi prinsip ‘apakah melompat parti itu memenuhi akhlak mulia yang diajar oleh Islam? Apakah wang yang mengikis ketelusan itu diizinkan oleh syarak? Apakah Sistem Beraja atau segala adat-istiadat Beraja itu diajar oleh Islam sedemian rupa? Banyak lagi perkara yang boleh dibangkitkan. Jika benar hendak menilai, kita mesti menilainya dengan bebas dan hanya bergantung kepada Allah.

Saya dukacita melihat kadang-kala pertelingkahan politik telah mengikis akhlak dan nilaian Islam dalam jiwa kita. Dalam dunia internet, maki-hamun, carut-marut dan sumpah-seranah menjadi mainan dan hiasan para penyokong aliran-aliran politik. Lebih mendukacitakan, apabila perbuatan keji seperti itu menggunakan nama Islam. Tercemarlah kemuliaan agama ini atas kegelojohan berpolitik.

Saya membaca komen-komen penyokong parti tertentu mengenai kenyataan Mufti Perak Dato Seri Harussani Zakaria yang melarang rakyat menentang keputusan Sultan Perak. Komen-komen itu penuh dengan carutan dan makian yang tidak tergamak untuk kita baca. Ya, bagi saya sendiri banyak pandangan dan pendapat Mufti Perak berkenaan yang saya kurang setuju. Namun, memaki hamun dan mencarut kepada seseorang yang ada sumbangannya yang tersendiri bukanlah akhlak yang diajar oleh Islam.

Malangnya, saya juga pernah melihat rakaman seorang pemimpin politik di Pahang yang membuat isyarat lucah ketika kempen pilihanraya. Demikianlah, perangai orang atasan menjadi contoh buruk kepada rakyat bawahan. Dalam hadis al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik r.a. katanya:

“Bukanlah Nabi s.a.w itu seorang pemaki orang, tidak juga seorang pengucap kekejian dan bukan seorang pelaknat orang lain”.

Melihat kepada masalah-masalah yang seperti ini, membawa kita insaf bahawa ada dua perkara yang memerlukan perubahan dalam negara kita. Pertama; melihat semula segala dasar dan sistem yang dipakai dalam negara ini; sejauh manakah itu semua memenuhi prinsip-prinsip yang ditegaskan oleh Allah dan rasulNya.

Kedua; kembali mentarbiah kaum muslimin; pemimpin dan rakyat agar berdisiplin dalam prinsip, amalan dan akhlak selaras dengan ajaran Allah dan rasulNya. Maksudnya hendaklah dilakukan penegakan Islam di peringkat dasar dan penghayatan. Dengan syarat, tafsiran Islam itu mestilah atas keikhlasan dan ilmu yang bebas dari kepentingan parti dan politik tertentu.

Saya menyeru kepada para pejuang perubahan, semoga apa yang berlaku menginsafkan kita, betapa kita perlukan Islam yang tulen yang merdeka dari kepentingan puak, adat, bangsa, parti dan seumpamanya. Hanya kembali kepada Allah dan rasulNya. Inilah perkara yang pernah disebut oleh al-Syeikh Nasir al-Din al-Albani r.h:

“Bilamana menjadi sesuatu yang putus bahawa “Sesungguhnya al-Din di sisi Allah ialah Islam”, maka sesungguhnya tidak mungkin dapat difahami apa yang dikehendaki Allah melainkan dengan perantaraan RasululLah. Sesungguhnya tiada jalan kita sampai kepada baginda melainkan melalui pengetahuan mengenai sunnah baginda. Pula tiada jalan kepada sunnah baginda melainkan dengan ilmu hadis. Justeru itu menjadi kewajipan ke atas kaum muslimin, samada pemerintah atau rakyat, pendakwah atau yang didakwah, beriman bersama kita bahawa tiada jalan terlaksananya apa yang kita seru kepadanya iaitu perlaksanaan keadilan dan keamanan, menegakkan hukum Allah di atas muka bumi kecuali dengan berdakwah kepada sunnah dan mengamalkannya, juga mentarbiah kaum muslimin dengannya. Bukan dengan hukum-hakam dunia, undang-undang ciptaan manusia, pandangan-pandangan individu dan pegangan-pegangan kepartian. Itu semua menjadikan umat semakin berpecah dan jauh dari matlamat yang dituju” (Al-Albani, Sahih al-Adab al-Mufrad m.s. 8-9 Saudi: Dar al-Sadiq)

oleh: Dr Mohd Asri

Bersemuka: Mufti tidak semesti disandang orang pencen

2009-04-05T21:23:00.001+08:00

Dunia makin pantas berubah dan masa depan negara ditentukan oleh bentuk generasi masa kini

SELEPAS seminggu memegang jawatan Mufti Perlis, bagaimana Dr melihat tugas dan fungsi sebagai mufti di negeri itu?

Tugas mufti adalah sebagai pusat rujukan tertinggi umat Islam bagi mendapatkan nasihat dalam isu agama. Mufti memegang amanah untuk memastikan segala rujukan hukum syarak adalah berteraskan dua rujukan utama Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Inilah identiti Ahli Sunnah wal Jamaah yang menjadi identiti negeri Perlis secara jelas.

Tegasnya, tugas memastikan nasihat yang benar dan tepat berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah bukanlah suatu tugas mudah. Ia memerlukan usaha penyelidikan dan penggalian ilmu yang mendalam. Saya fikir tugas asasi yang berat ini sudah memadai untuk menjelaskan betapa besarnya amanah yang mesti dijalankan oleh seorang mufti. Mufti mesti turun padang berjumpa umat untuk menjelaskan setiap hukum syarak dan berusaha menghilangkan kekeliruan yang wujud di kalangan mereka. Jawatan mulia ini bukan hanya untuk ditonton dan duduk selesa dalam pejabat, jawatan mulia ini mesti diletakkan pada tempatnya iaitu ia benar-benar menjalankan tugas sebagai penjelas hukum Islam kepada umat.

Apakah agaknya penambahbaikan yang dirasakan perlu dilaksanakan oleh Pejabat Mufti Perlis?

Penambahbaikan yang terbaik ialah dengan memantapkan sistem penyampaian yang selalu dilaungkan oleh kepemimpinan negara. Biarlah semua peringkat masyarakat mempunyai akses mudah untuk berhubung dengan institusi yang bertanggungjawab memberi penjelasan serta kefahaman mengenai hukum hakam supaya segala silap faham agama dapat dirungkaikan dengan mudah dan terang. Masyarakat mesti jelas tempat rujukan dan mereka mesti dimudahkan untuk merujuk. Pada saya ia tidak akan merendahkan martabat mufti. Mesra media juga adalah salah satu caranya kerana bagaimana masyarakat hendak dapat input yang jelas jika mufti tidak memberi maklumat tepat kepada media. Media penting untuk mendidik masyarakat serta memberi penjelasan mengenai Islam yang sebenar. Pendapat mufti amat penting diketengahkan supaya tidak berlaku kecelaruan pandangan di kalangan ahli masyarakat. Bahkan fatwa yang dikeluarkan adalah hasil usaha memahami hukum syarak berdasarkan al-Quran dan al-sunnah, iaitu sumber yang wajib diterima masyarakat Islam.

Bekas Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abdidin begitu popular ketika memegang jawatan ini kerana kelantangannya mengemukakan isu. Apa pendekatan Dr?

Kelantangan mestilah berteraskan kebenaran yang diyakini bersandarkan al-Quran dan al-Sunnah. Setiap Muslim wajib mempertahankan dua sumber asasi Islam ini. Jika orang Islam sendiri membelakangkan dua sumber utama ini, maka apakah identiti Islam masih wujud pada umat ini. Dua sumber ini kekal abadi kemaksumannya, manakala pandangan manusia hanyalah sekadar suatu pandangan. Saya yakin umat Islam masa kini lebih meyakini kaedah penjelasan hukum bersandarkan dalil yang jelas dan mudah daripada al-Quran dan al-Sunnah. Saya lebih sukakan pendekatan mendidik dan memahamkan masyarakat. Kebiasaannya manusia menentang perkara yang mereka tidak ketahui. Umum mengetahui bahawa ‘manusia menjadi musuh terhadap perkara yang dia tidak ketahui’. Saya juga tidak bersetuju jika mufti tidak boleh bercakap atau mesti dikurangkan bercakap kerana mufti perlu menerima jemputan berceramah bagi menjelaskan hukum syarak. Dengan cara itu usaha mendidik serta memberi kefahaman kepada masyarakat dapat dilakukan. Apa yang datang daripada mufti adalah pandangan dan jika tidak bersetuju, perkara itu boleh dibincangkan tetapi hendaklah dengan cara beradab.

Adakah jawatan ini akan membuka peluang lebih luas untuk Dr menceburi bidang politik pula pada masa depan?

Politik adalah sebahagian daripada agama Islam. Islam tidak pernah terpisah daripadanya bahkan Islam perlu ditadbir oleh politik berteraskan roh Islam bagi memastikan pentadbiran manusia itu berasaskan kepada keadilan dan kesaksamaan yang ditentukan wahyu Ilahi. Setiap orang perlu memberi sumbangan ke arah memastikan umat Islam ditadbir menurut kehendak agama mereka. Apakah saya akan aktif dalam politik selepas ini? Kita tidak tahu apa yang akan berlaku pada masa depan tetapi menjadi cita-cita saya untuk mendaulatkan Islam, bukan saja di negara ini malah kepada umat Islam yang lain.

Suasana sekarang melihat agama turut dipolitikkan, apakah pandangan Dr? Apa nasihat Dr kepada mereka yang mempolitikkan agama?

Ini sekadar persepsi yang subjektif. Pelbagai pihak ada dimensi pandangan tersendiri. Apa yang penting ialah kebenaran agama Islam hanya akan kelihatan jika setiap perkara yang disandarkan kepada Islam, berlatarkan rujukan asasi iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Pandangan yang lari daripada kedua sumber ini, bukanlah mewakili Islam. Beri ruang seluas-luasnya kepada ahli agama yang benar-benar layak dan berautoriti melakukan kerja mereka. Ahli agama umpama pakar profesional dalam bidang mereka. Mengapa jika doktor pakar bedah jantung diberikan autoriti dan kepercayaan sepenuhnya dalam bidang mereka, tetapi tidak kepada ahli agama. Ini suatu pilih kasih yang jelas, dan teramat malang ia berlaku kepada urusan agama. Sementara bagi ahli agama, sama ada yang rasmi atau tidak, hendaklah sentiasa mempunyai rasa takut kepada Allah dalam melaksanakan amanah urusan agama ini. Jika mereka dapat menjauhi nafsu keduniaan, saya yakin tidak akan berlaku penyalahgunaan ruang agama oleh pihak berkepentingan jahat.

Ada juga dakwaan mengatakan bahawa Dr menyokong fahaman Wahabi. Betul ke?

Umat Islam mesti menyokong setiap kebenaran bersandarkan hujah al-Quran dan al-Sunnah. Kebenaran hanya berlegar sekitar dua sumber ini. Persepsi dan tohmahan liar pelbagai pihak adalah sesuatu yang lumrah. ‘Setiap yang mempunyai nikmat itu, pasti ada yang dengki kepadanya’. Ini suatu kaedah umum yang wajar direnungi oleh setiap orang yang Allah uji dengan kedudukan. Tohmahan adalah harga yang perlu dibayar oleh setiap yang diuji dengan amanah oleh Allah. Isu Wahabi dan pelbagai label adalah isu lapuk sejak sebelum merdeka di Malaysia. Sesiapa yang memahami sejarah negara pasti faham kenapa sesetengah golongan suka melemparkan label ini kepada golongan yang mahukan kemajuan dalam beragama bagi umat Islam di Malaysia.

Apa pandangan Dr mengenai pemilihan mufti di kalangan orang muda sedangkan dulu mufti adalah mereka yang sudah berpengalaman. Adakah tindakan kerajaan memberi peluang kepada golongan muda itu langkah terbaik?

Pada saya tidak timbul soal umur. Saya sendiri pun sudah berasa diri ini juga sudah berumur. Jika disemak pelantikan yang lain, ramai juga dilantik pada usia muda awalnya dan terus kekal di kerusi itu hingga berpuluh tahun lamanya. Jawatan mufti bukan hanya untuk mereka yang pencen. Ia adalah untuk mereka yang mendapat kepercayaan, seterusnya berkemampuan untuk menyelidik isu keagamaan. Dunia kini semakin pantas berubah. Masa depan negara kita ditentukan oleh bentuk generasi masa kini yang masih muda. Saya percaya orang muda lebih memahami cara hidup dan cara fikir generasi muda masa kini.

al-ahkam.net

Penderitaan rakyat Palestin

2009-04-05T21:22:00.002+08:00

Yahudi merupakan kaum yang banyak kali disebut di dalam al-Quran tentang keburukan dan kejahatan yang telah dilakukan oleh kaum ini. Kisah-kisah yang dipaparkan tentang mereka ialah kisah membunuh para nabi dan menyembunyikan kebenaran. Kita tidak seharusnya mempercayai dengan janji-janji manis oleh Yahudi zionis kerana Allah sendiri telah menyifatkan di dalam Surah al-Baqarah ayat 83 bahawa kebanyakan kaum Yahudi merupakan orang yang suka memungkiri janji kerana pada suatu ketika mereka pernah bersumpah di atas nama Allah bahawa mereka tidak akan membunuh, mengusir sebahagian yang lain, taat kepada ibu bapa dan lain-lain janji tetapi mereka ingkar dan telah melanggar janji dan sumpah serta tidak memenuhi janji-janji yang telah diikrarkan.

Malah kaum Yahudi ini sangat berani menukar dan menyembunyikan kebenaran iaitu tidak menyampaikan isi-isi kitab Taurat kepada golongan awam dengan jujur. Golongan elit yang terdiri daripada pemimpin dan pendeta mereka yang bertanggungjawab mengubah ayat-ayat dan hukum-hukum yang telah jelas di dalam kitab yang telah diwahyukan kepada nabi-nabi. Mereka sangat berhati-hati memilih hukum-hakam yang terdapat di dalam kitab dengan hanya memilih hukum yang sesuai dengan nafsu mereka manakala yang selebihnya disembunyikan. Buktinya, al-Quran menceritakan di dalam surah al-Baqarah ayat 85 bahawa Yahudi adalah orang yang mengambil hukum dari Taurat dengan apa yang sesuai dan yang selari pada pendirian mereka sahaja sedangkan selebihnya mereka menafikan dan tidak menggunapakai hukum-hukum tersebut.

Tidak keterlaluan sekiranya menyifatkan Yahudi zionis ini seperti melepaskan anjing yang tersepit. Mereka menolak kerasulan Nabi Muhammad. Mereka lupa bahawa pada suatu ketika dahulu mereka merupakan orang yang lekeh dan terhina di bumi Mesir ketika di bawah pemerintahan Firaun. Mereka adalah hamba abdi yang dikerah untuk membina bangunan-bangunan dan disiksa. Tetapi Bani Israil telah diselamatkan dan diberi keistimewaan oleh Allah SWT dengan mengutus Nabi Musa a.s dan dibantu oleh Nabi Harun a.s. Malah Allah telah memberi pengiktirafan dengan meninggikan kaum Bani Israil dari bangsa-bangsa lain ketika zaman Nabi Musa sebagaimana yang disebut di dalam Surah al-Baqarah ayat 47 yang bermaksud, “Hai Bani Israil, ingatlah akan nikmat-Ku yang telah Aku anugerahkan kepadamu dan (ingatlah pula) bahwasanya Aku telah melebihkan kamu atas segala umat”.

Jika dilihat pada senario hari ini, Yahudi hampir berhasil mempengaruhi dan menakluki seluruh dunia dengan pelbagai jenis kepakaran yang mereka kuasai selain daripada peperangan. Mereka sangat mendahului di dalam bidang akademik malah mereka sangat menguasai bidang sains. Justeru mereka melancarkan kedua-dua senjata tersebut dan berhasil menakluk dunia dan meletakkan setiap pemimpin dunia di hujung jari dengan mengikut segala telunjuk mereka. Mereka mampu mengawal kuasa besar seperti Amerika manakala perjalanan ekonomi berada di dalam genggamannya.

Kejayaan yang mereka gengam pada hari ini merupakan rentetan dari agenda utama mereka iaitu penaklukan sepenuhnya ke atas Baitulmaqdis. Maka dengan segala kuasa yang ada mereka sedaya upaya menekan umat Islam di Palestin khasnya agar melepaskan tempat suci tersebut. Selepas berjirankan negara haram Israel pada tahun 1948, hidup rakyat Palestin tidak lagi damai malah ekonomi negara juga semakin merudum.

Selain daripada kemerosotan ekonomi, rakyat Palestin juga terpaksa menghadapi masalah pengangguran. Ini terjadi akibat kekejaman tentera Yahudi membedil bangunan-bangunan yang dirasakan memberi ancaman kepada mereka atau disyaki menjadi tempat persembunyian pejuang yang menentang Israel tanpa mengira sama ada masjid, rumah atau sekolah.

Ramai di antara mereka yang kehilangan tempat tinggal dan terpaksa tinggal dalam bangunan-bangunan yang telah rosak sebagai tempat perlindungan dan berteduh dari panas dan hujan. Kemusnahan berada di mana-mana. Anak-anak kecil dan orang tua terbaring di celah-celah runtuhan beralaskan lantai yang keras dan sejuk.

Bukan sekadar kemusnahan pada bangunan kesan siri pengeboman yang berlarutan sejak 27 Disember 2008, ramai rakyat Palestin hidup menanggung penderitaan dan kecacatan sepanjang hayat kerana kehilangan anggota badan. Selain itu, serangan bom fosforus ke atas rakyat Palestin akan meninggalkan kecacatan seumur hidup. Kesannya sama seperti terkena asid yang akan menghakis daging dan menyebabkan kelecuran pada kulit mangsa.

Mereka juga menyekat sebarang bantuan kemanusiaan dari negara-negara luar. Ubat-ubatan dan makanan yang dikirim disekat di Rafah, Mesir. Penyekatan bantuan makanan menyebabkan kekurangan makanan dan kesan kebuluran di kalangan rakyat Palestin. Penggunaan ubat-ubatan pula terpaksa dihadkan kerana keperluan yang sangat tinggi menyebabkan hospital terpaksa menghadkan penggunaan bekalan ubatan yang sedia ada.

Israel bukan hanya memusnahkan material negara Palestin sahaja bahkan turut memusnahkan jiwa dan psikologi dalaman rakyat Palestin. Kanak-kanak kehilangan ibu bapa dalam sekelip mata. Ibu bapa melihat anak-anak mereka terkorban di depan mata dan sebahagian rakyat yang terputus anggota badan.

Jenayah kekejaman Israel tersebut telah menarik perhatian dunia. Pihak PBB dan OIC yang dianggap kuasa besar yang berautoriti untuk menegur dan menghentikan kekejaman, tidak melakukan sebarang tindakan. Kita sebagai umat seagama perlu turut mengambil bahagian menentang kejahatan bangsa Yahudi Zionis. Semoga Allah memberi kemenangan kepada umat Islam dan mengirim ketabahan dan kekuatan kepada saudara kita di Palestin khasnya dan juga kepada seluruh umat Islam agar bersama-sama memperjuangkan kedaulatan Islam dan menegakkan serta mengembalikan semula kegemilangan Islam di atas muka bumi Allah ini.

MOHD ZAKARIA MAHADI

Nabi Muhammad utusan Allah

2009-04-05T21:20:00.001+08:00

Nabi Muhammad saw adalah makhluk yang diutuskan oleh Allah sebagai penyebar dan penyempurna akhlak-akhlak yang baik kepada manusia keseluruhannya. Baginda berakhlak dengan akhlak al-Quran malah dalam seluruh kehidupan baginda diselebungi dengan akhlak-akhlak yang baik yang disegani oleh kawan mahupun lawan. Akhlak baginda tidak pernah mengenal pertalian darah bahkan dengan musuh atau orang yang menyakitinya juga baginda tetap berakhlak dengan akhlak yang baik.

Allah menegaskan di dalam surah al-Ahzab ayat 21 bahawa nabi Muhammad adalah satu-satunya individu yang paling sesuai untuk dijadikan contoh dan tauladan bagi umat manusia. Malah ummul mukminin Aisyah pernah menyatakan bahawa nabi Muhammad saw berakhlak dengan akhlak al-Quran.

Jika dilihat pada senario anak-anak muda sekarang yang berbangsa Melayu khususnya yang kurang kenal kepada individu yang tinggi martabatnya ini dimana namanya disebut2 di dalam al-Quran berulang kali bahkan ada yang tidak mengenalinya langsung! Malah ada yang hanya mengenal nama sahaja tetapi hakikatnya mereka hanya hidup dengan bertopengkan nama Islam yang dipakai diluaran semata-mata.

Mereka sangat jahil dengan peradaban Islam yang lebih baik dari mana-mana peradaban yang wujud di muka bumi ini. Mereka lebih terkesan dengan budaya-budaya kuning yang dibawa oleh barat. Pada tanggapan mereka, budaya yang ditiup dari barat adalah budaya orang-orang yang maju. Mereka tidak menyedari bahawa Islam yang dibawa oleh junjungan besar nabi Muhammad adalah yang terbaik malah sesuai diaplikasik di dalam segenap zaman dan disetiap sudut tempat.

Ibu bapa merupakan pengasuh yang paling utama untuk memperkenalkan nabi Muhammad dan Islam yang dibawa oleh baginda kepada anak-anak mereka. Malah di rumah sepatutnya menjadi tempat yang paling sesuai untuk menanam sifat dan akhlak yang dibawa oleh nabi Muhammad. Kerana anak-anak menghabiskan kebanyakan waktunya di rumah dan ibu bapa perlu pandai mengambil peluang untuk menerapkan kepada mereka nilai-nilai ajaran Islam.

Ulama’ dan umara’ juga wajib memainkan peranan di dalam memperkenal dan menanam keperibadian muslim yang baik, yang menghayati kemurnian ajaran Islam kepada masyarakat awam. Ulama’ perlu meningkatkan lagi usaha mereka untuk berdakwah dan memberi kefahaman yang sebenar kepada masyarakat awam dan anak-anak muda khasnya. Usaha untuk menyebarkan nilai-nilai ajaran Islam perlu dilakukan secara aktif oleh golongan ulama’ kerana ulama’ dilihat lebih memahami dan mendalami isi-isi ajaran Islam.

Ulama’ mempunyai tugas yang sangat berat dah hebat. Mereka ini dipilih oleh Allah sebagai pewaris nabi. Mereka ini juga telah dipilih untuk menjaga umat manusia keseluruhannya. Ulama’-ulama’ menjadi tempat sandaran dan rujukan ketika mana masyarakat mengalami masalah yang berkaitan sama ada tentang agama, negara, kewangan malah kehidupan seharian mereka. Justeru ulama’ dilihat sebagai satu taraf yang tinggi dimana mempunyai beban dan tanggungjawab yang sangat besar juga berautoriti untuk bersuara di dalam mana-mana lapangan masalah kerana Islam adalah agama yang syumul yang mencakupi segenap ruang kehidupan manusia sama ada dari segi masalah negara atau agama.

Umara’ pula adalah peringkat yang bertanggungjawab untuk menjaga kemaslahatan rakyatnya sahaja. Bidang tugas ahli politik atau pemerintah hanya di dalam had sempadan sesebuah negara tertentu. Mereka berusaha untuk memperbaiki kehidupan rakyat di dalam pimpinannya agar menjadi lebih baik dan bebas dari kejahilan tetapi masih di dalam landasan Islam yang telah digariskan dan di dalam pengawasan ulama’. Malah mereka ini bertangungjawab di dalam memainkan peranan di dalam menggerakkan aktivit-aktiviti yang berbentuk keagamaan untuk memberi kefahaman kepada rakyat.

Justeru, semua pihak harus bekerjasama untuk menggarap nilai murni Islam di dalam jiwa setiap manusia bermula dari rumah sehinggalah kepada peringkat yang tertinggi di mana ulama’ dan umara’ bekerjasama dan bergabung untuk menyelesaikan kes kejahilan terhadap nabi Muahammad dan ajaran Islam.

MOHD ZAKARIA MAHADI

Iran bersetuju hadiri persidangan memerangi Taliban

2009-04-05T21:19:00.001+08:00

Ketika saya membahaskan betapa Iran bekerjasama dengan Amerika dan Barat bagi menumbangkan Afghanistan dan Iraq, beberapa rakan kita masih kabur tentang fakta berkenaan. Akhbar-akhbar dan media-media baik di Afghanistan, Iran, Barat & akhbar ternama di benua India, telah melaporkan peristiwa-peristiwa Perjanjian Bonn di bandar lama Jerman yang berlaku antara tarikh-tarikh 26 November 2001 sehingga beberapa tahun kemudiannya.

Antara isi kandungan media-media berkenaan ialah Iran mencadangkan usul menegakkan demokrasi dalam pemerintahan Hamid Karzai dan perangi keganasan yang ditujukan kepada Taleban yang bakal dijatuhkan, selain bantuan 500 juta dollar dari kerajaan Iran kepada kerajaan boneka Amerika di Afghanistan. Dalam perjanjian Bonn yang lalu, wakil Amerika ialah duta khas Amerika ke Afghanistan semasa penggal pertama Bush, James Dobbins bertemu dengan Timbalan Menteri Luar Iran era Khatami, Javad Zaraf. Dobbins merakamkan pertemuan mereka dalam artikelnya, Time to Deal With Iran dalam website organisasinya rand.org, bagi melobi hubungan baru dengan Iran dalam era pemerintahan Obama.

Kini, sekalipun tidak menguasai negara secara rasmi, Taleban mula menjadi ancaman baru dengan kekuatan mereka yang telah berjaya merebut dan menguasai beberapa wilayah di Afghanistan. Beberapa laporan media terkini mula menyiarkan keresahan tentera Barat NATO dan Amerika yang melindungi kerajaan Hamid Karzai berada di dalam ketakutan, dan begitu bimbang dengan kekuatan baru Taleban yang turut disokong oleh kumpulan pejuang yang diketuai Gulbuddin Hekmatyar. Baru-baru ini Obama telah menandatangani pemindahan 17,000 tenteranya di Iraq ke Afghanistan bagi melengkapkan 70,000 tentera disana.
Dalam masa yang sama, sekutu-sekutu dagang Iran seperti Italy, Russia, Switzerland, Kanada dan lain-lain negara telah setuju memberikan komitmen ketenteraan masing-masing kepada NATO dan Amerika di Afghanistan bagi melenyapkan kekuatan Taleban. Italy yang begitu intim dengan Iran telah mendesak Amerika menjemput Iran menyertai mereka sekali lagi dipersidangan di The Hague, Belanda. Idea Italy itu disambut baik oleh Amerika yang telah untuik mengadakan hubungan diplomasi secara rasmi dengan Iran. Baru-baru ini, dalam beberapa lawatannya ke negara Asia dan Timur Tengah, Hilary Rodham Clinton telah mengeluarkan kenyataan bahawa Amerika sememangnya telah bersedia untuk menjemput Iran ke persidangan di Belanda yang dijangkakan akan diadakan minggu depan. menariknya dalam perkembangan pemerintahan Obama ialah terdedahnya kewujudan para pelibi Iran di Kongress Amerika yang begitu dominasi dan berpengaruh dalam pentadbiran kerajaan seperti AIC, NIAC, CASMII yang sedang mengimbangi lobi Yahudi di Washington - AIPAC. seperkara lagi, Amerika juga telah melantik anak ulama' Syiah moderate Iran, Vali Nasir (anak kepada sarjana Iran terkenal, Sayed Husein Nassar) sebagai penasihat kepada duta khas ke Afghanistan, Richard Hoolbrooke. Vali Nasir adalah salah seorang think tank kerajaan Amerika bersama seorang lagi rakyat Amerika kelahiran Iran, Ray Takeh yang sentiasa mengulas dan mempromosikan hubungan antara Iran dan Amerika di Council on Foreign Relations (CFR). Selain itu, tokoh pelobi terkenal Iran di NIAC, Trita Parsi adalah penasihat kepada Ahli Kongres Bob Ney.

Berbalik kepada tajuk, nampaknya pinangan Obama yang ingin memulakan hubungan baru semasa sambutan Hari Nawrooz Parsi baru-baru ini, sudah mula terjawab dengan kesediaan Iran menyertai mereka sekali lagi bagi mengekang pergerakan taleban di Afghanistan, khususnya dalam kempen piliharaya baru di Afghanistan yang akan datang.

Lihat berita dibawah dan selidikilah apa yang akan diputuskan pada minggu depan.

Iran accepts invite to Afghan talks

THE HAGUE, Netherlands - Iran has accepted an invitation to a conference on Afghanistan next week that also will be attended by the United States, the conference's Dutch host said yesterday.

The invitation to Iran, which was announced by Secretary of State Hillary Rodham Clinton, was seen as part of Washington's policy toward greater engagement with the Islamic republic.

Foreign Minister Maxime Verhagen, who confirmed Iran's acceptance, said the identity of the Iranian representative was not yet known. Verhagen said the invitation fit Europe's two-track approach of offering inducements to Iran to cooperate with the international community while maintaining sanctions for pursuing its nuclear program.

"It is of utmost importance that Iran is participating," Verhagen said. Verhagen said the US review must "take into account that there is not a single solution for Afghanistan." The policy must be "a comprehensive approach of development, good governance, and security."

President Obama is preparing a sweeping US policy review toward Afghanistan and Pakistan, where Taliban insurgents have taken refuge.

http://www.boston.com/news/world/europe/articles/2009/03/26/iran_accepts_invite_to_afghan_talks/

al-ahkam.net

Allah tidak jauh doa sentiasa mustajab

2009-04-05T21:18:00.001+08:00

ANTARA tanda kasih sayang dan rahmat Allah kepada hamba-hamba-Nya adalah Dia tidak mewujudkan sebarang halangan untuk seorang hamba memohon kepada-Nya. Insan diperintahkan berhubung langsung dengan Allah tanpa sebarang ‘broker’ dalam hubungan yang suci itu. Tiada sebarang perantaraan antara Allah dan hamba-hamba-Nya.

Islam menolak segala unsur keberhalaan yang menjadikan makhluk sebagai tuhan jelmaan menggantikan tuhan yang hakiki. Islam menganggap perbuatan memohon kemakbulan doa dari makhluk adalah syirik. Tidak kira siapa pun makhluk itu. Sama ada dia nabi ataupun wali.

Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan menyeru: wahai fulan tolonglah saya! Atau: Wahai nabi tolonglah tenteramkan jiwa saya! Atau: Wahai wali sembuhkanlah penyakit saya!

Perbuatan itu adalah syirik. Mukmin hanya meminta doa daripada Allah. Firman Allah: (maksudnya)

Dan tiada yang lebih sesat dari orang yang menyeru selain Allah, yang tidak dapat menyahut seruannya sehinggalah ke hari kiamat, sedang mereka (makhluk-makhluk yang mereka sembah itu) tidak dapat menyedari permohonan tersebut. Dan apabila manusia dihimpunkan (untuk dihitung amalan pada hari akhirat), segala yang disembah itu menjadi musuh (kepada orang-orang yang menyembahnya) dan membantah mereka (surah al- Ahqaf: 5-6).

Firman Allah: (maksudnya)

Allah jua yang memasukkan malam kepada siang dan memasukkan siang kepada malam (silih berganti), dan Dia yang memudahkan peredaran matahari dan bulan; tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Yang melakukan semuanya itu ialah Allah Tuhan kamu, bagi-Nyalah kuasa pemerintahan; sedangkan mereka yang kamu sembah selain Allah itu tidak mendengar permohonan kamu, dan kalaulah mereka mendengar pun, mereka tidak dapat memperkenankan pemohonan kamu; dan pada hari kiamat pula mereka mengingkari perbuatan syirik kamu. Dan (ingatlah) tiada yang dapat memberi tahu kepadamu (Wahai Muhammad, akan hakikat yang sebenarnya) seperti yang diberikan Allah Yang Maha mendalam pengetahuan-Nya(surah Fatir: 13-14).

Maka perbuatan memohon selain Allah, sama ada menyeru berhala secara terang atau memanggil nama para wali seperti Abdul Qadir al-Jailani atau wali ‘songo’ atau apa sahaja termasuk dalam kerja-kerja syirik yang diharamkan oleh nas- nas al-Quran dan al-sunah.

Nabi s.a.w. begitu menjaga persoalan akidah ini. Daripada Ibn ‘Abbas:

“Bahawa seorang lelaki berkata kepada Nabi s.a.w: “Apa yang Allah dan engkau kehendaki.” Maka baginda bersabda kepadanya: Apakah engkau menjadikanku sekutu Allah, bahkan (katakan): apa yang hanya Allah kehendaki. (Riwayat al-Imam Ahmad dinilai sahih oleh Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, 1/266).

Bandingkanlah ketegasan Nabi ini dengan ajaran sesetengah guru tarekat atau sufi yang mencetuskan segala unsur keajaiban pada diri mereka agar dikagumi oleh pengikutnya. Akhirnya, mereka seakan Tuhan yang disembah, atau wakil Tuhan yang menentukan penerimaan atau penolakan amalan pengikutnya. Bahkan untung rugi nasib masa depan pengikut pun seakan berada di tangan mereka.

Demikian juga, pengikut yang melampau, berlebih-lebihan memuja tokoh agama, akhirnya boleh terjerumus kepada kesyirikan. Terlampau memuja tokoh seperti itulah yang menyebabkan banyak individu dianggap keramat dan suci sehingga dipanggil ‘tok keramat’ lalu mereka seakan dimaksumkan. Kemudian, datang pula orang-orang jahil ke kubur mereka membayar nazar atau meminta hajat mereka ditunaikan. Sehingga apabila saya ke Urumuqi di China, ada satu gua yang kononnya dianggap tempat Ashabul Kahfi yang disebut dalam al-Quran itu.

Ramai yang pergi melakukan kesyirikan dengan meminta hajat di situ. Saya beritahu bahawa dalam dunia ini entah berapa banyak gua yang didakwa kononnya tempat Ashabul Kahfi. Ada di Turki, Jordan dan lain-lain. Semuanya dakwaan tanpa bukti. Sama juga kononnya tempat-tempat sejarah nabi yang didakwa oleh sesetengah pihak. Tiada petunjuk yang dapat memastikan ketulenannya.

Jika pun benar, mereka bukan tuhan untuk seseorang meminta hajat. Inilah yang terjadi kepada Nabi Isa. Dari seorang nabi yang diutuskan, akhirnya manusia menabalkannya menjadi anak Tuhan. Meminta hajat daripada orang-orang agama atau soleh setelah mereka mati adalah syirik. Islam tidak kenal perkara seperti itu. Islam tulen bebas dari segala unsur kebodohan tidak bertebing itu.

Ada yang cuba membela dengan menyatakan: bukan apa, mereka ini ialah orang yang dekat dengan Allah, kita ini jauh. Maka kita gunakan perantaraan mereka. Macam kita hendak dekat dengan menteri atau raja. Saya kata kepada mereka: Adakah awak menganggap Allah itu sama dengan tabiat raja atau menteri awak? Dakwaan inilah yang disanggah oleh al-Quran sekeras-kerasnya.

Firman Allah: (maksudnya)

Ingatlah! Hanya untuk Allah agama yang bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung itu berkata: “Kami tidak menyembah mereka (tuhan-tuhan palsu) melainkan untuk mendekatkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”. Sesungguhnya Allah akan menghukum antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan- bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik) (al-Zumar:3).

Setelah Allah menceritakan tentang bulan Ramadan dan kewajiban puasa, Allah terus menyebut kemustajaban doa. Ia menunjukkan adanya kaitan yang kuat antara puasa Ramadan dan janji Allah untuk memustajabkan doa hamba-hamba-Nya. Allah berfirman (maksudnya):

Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat petunjuk (surah al-Baqarah: 186).

Demikian, Allah itu sentiasa hampir dengan kita, mendengar dan memperkenankan doa kita. Sesiapapun boleh sampai kepada-Nya. Tiada pengawal atau orang tengah yang menghalang seorang hamba untuk merintih dan merayu kepada Tuhannya. Siapapun hamba itu. Apa pun bangsanya dan apa pun bahasa doanya. Apa pun sejarah buruk dan baiknya. Tuhan sentiasa sudi mendengar lalu memustajabkan pemohonan mereka dengan cara yang dikehendaki-Nya. Bertambah banyak hajat dan permohonan seorang hamba, bertambah kasih dan dekat Allah kepadanya.

Amat berbeza dengan tabiat makhluk yang lemah ini. Walau bagaimana baik pun seseorang dengan kita, namun jika kita terlalu meminta, perasaan jemu dan bosan akan timbul dalam jiwanya. Allah Maha Suci dari demikian. Dia menyuruh kita berdoa dan membanyakkan doa. Ini kerana doa adalah lambang kehambaan diri kepada zat yang Maha Agung. Firman Allah (maksudnya):

Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat (berdoa kepada-Ku) akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina (surah Ghafir: 60).

Seseorang kadangkala tidak perasan bahawa apabila dia berdoa kepada Allah sebenarnya dia sedang melakukan ibadah yang besar. Walaupun pada zahirnya kelihatan dia sedang memohon untuk kepentingan diri sendiri, namun hakikatnya dia sedang membuktikan keikhlasan tauhidnya kepada Allah dan ketundukan kepada Tuhan Yang Sebenar. Maka dengan itu Nabi menyatakan: Doa itu adalah ibadah. (Riwayat Abu Daud dan al- Tirmizi, sahih). Jika sepanjang malam seorang hamba berdoa kepada Allah, bererti sepanjang malam dia melakukan ibadah yang besar.

Doa sentiasa diterima oleh Allah. Jika ada yang kelihatan tidak diterima, mungkin ada beberapa faktor yang mengganggu. Mungkin pemohonan itu tidak membawa kebaikan jika dimustajabkan. Allah Maha Mengetahui. Seperti hasrat kita ingin mengahwini seseorang yang kita suka, lalu kita berdoa agar Allah menjadikan dia pasangan kita. Allah lebih mengetahui jika itu tidak baik untuk kita lalu Allah memilih untuk kita pasangan yang lain. Atau Allah memustajabkan doa orang lain yang lebih dikehendaki-Nya. Atau Allah memustajabkan doa calon berkenaan yang inginkan orang lain. Segalanya mungkin.

Namun doa tidak sia-sia. Pahala tetap diberikan, kebaikan yang lain pula akan diganti di dunia dan di akhirat. Sabda Nabi:

Tiada seorang muslim yang berdoa dengan suatu doa yang tiada dalamnya dosa, atau memutuskan silaturahim melainkan Allah akan memberikan kepadanya salah satu dari tiga perkara: sama ada disegerakan kemakbulan atau disimpan untuk diberikan pada hari akhirat, ataupun dijauhkan keburukan yang sepandan dengannya. (Riwayat Ahmad, al-Bazzar dan Abu Ya‘la dengan sanad yang sahih).

Maka, ada doa kita kepada Allah diterima olehnya di dunia. Ada yang tidak diberi disebabkan hikmat yang Allah lebih mengetahuinya, lalu disimpan doa itu di sisi-Nya untuk diberikan pada hari akhirat dengan yang lebih baik dan lebih utama untuk kita. Atau doa itu ditukar dengan kebaikan-kebaikan yang lain seperti diselamatkan kita dari pelbagai bahaya yang sebahagian besarnya tidak pernah diduga.

Betapa banyak keberbahayaan yang menimpa orang lain, tetapi kita diselamatkan oleh Allah. Tidak juga kerana permohonan kita dalam perkara tersebut atau kebijaksanaan kita, namun barangkali doa kita dalam perkara yang lain, lalu diberikan gantian keselamatan untuk kita dalam perkara yang tidak diduga.

Kadangkala Dia tidak memberikan kepada kita sesuatu permohonan disebabkan rahmat-Nya kepada kita. Barangkali ingin menyelamatkan kita. Dia Maha Mengetahui, jika diberikan, mungkin kita hanyut atau menempuh sesuatu yang merugikan kehidupan di dunia atau akhirat. Kita pun demikian.

Bukan bererti apabila seorang bapa tidak tunaikan kehendak anaknya tanda kebencian terhadapnya. Bahkan sebahagian besarnya kerana kasih sayang dek bimbang jika diberikan akan mendatangkan kemudaratan. Maha Suci Allah untuk dibandingkan dengan kita semua, namun yang pasti rahmat-Nya sentiasa melimpah. Jika Dia menangguhkan doa kita, tentu ada hikmah-Nya.

Di samping itu hendaklah kita faham, doa itu bermaksud permohonan. Seorang yang berdoa mestilah bersungguh-sungguh dalam doanya. Maka tidaklah dinamakan berdoa jika tidak faham apa yang kita doa. Sebab itu saya amat hairan dengan sesetengah orang yang berdoa tanpa memahami maksud. Sesetengah mereka menghafal teks Arab kerana hendak menjadi ‘tekong’ doa dalam pelbagai majlis.

Malangnya, ada yang tidak faham apa yang dibaca dan yang mengaminkan pun sama. Ada orang merungut, kata mereka, umat Arab di Masjidilharam dan Masjid Nabawi tidak baca doa selepas solat beramai-ramai. Itu menunjukkan mereka tidak kuat pegangan Islam mereka. Saya katakan: Islam tidak diturun di kampung halaman kita, ia diturunkan di Mekah dan Madinah. Mereka melakukan apa yang menjadi amalan Rasulullah. Lagipun seseorang yang bersolat disuruh berdoa ketika dalam solat dan berwirid selepasnya.

Dalam hadis, kita diajar agar berdoa ketika sujud dan selepas membaca tasyahud sebelum salam. Di situlah antara waktu mustajabnya doa. Sabda Nabi:

Paling dekat hamba dengan tuhannya adalah ketika sujud, maka banyakkan doa ketika sujud. (Riwayat Muslim).

Nabi memberitahu tentang doa selepas tasyahud sebelum memberi salam dalam solat:

Berdoalah pasti mustajab, mintalah pasti akan diberikan. (Riwayat al-Nasai, sanadnya sahih).

Bukan bererti orang yang kita tengok tidak mengangkat tangan berdoa kuat beramai-ramai selepas solat itu tidak berdoa. Kita yang barangkali kurang faham sedangkan mungkin mereka berdoa dalam solat melebihi kita. Jika seseorang berdoa selepas memberi salam, tentulah dalam banyak hal, hajat makmum dan imam tidak sama. Maka jangan marah jika kita lihat orang berdoa bersendirian.

Nasihatilah mereka yang membaca doa tanpa faham maksudnya, atau mengaminkan tanpa mengetahui isinya. Lebih menyedihkan, kadangkala doa dibaca dengan nada dan irama yang tidak menggambarkan seorang hamba yang sedang merintih memohon kepada Allah. Sebahagian nada itu, jika seseorang bercakap kepada kita dengan menggunakannya pun kita akan pertikaikan. Layakkah nada seperti itu sebagai doa kepada Allah yang Maha Agung?

Benarlah sabda Rasulullah:

Berdoalah kamu kepada Allah Taala dalam keadaan kamu yakin akan dimustajabkan. Ketahuilah sesungguhnya Allah tidak menerima doa dari hati yang lalai dan alpa. (Riwayat al-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani).

Pelajari kita nas-nas agama tentang doa kerana ianya amat penting bagi kehidupan dunia dan akhirat kita.

Dr Mohd Asri

Puasa tidak boleh berpisah dari dalil sunnah

2009-04-05T21:17:00.001+08:00

TIADA siapa pun yang beriman dapat menafikan bahawa pengamalan agama ini hendaklah berteraskan apa yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. Baginda adalah tempat rujukan tanpa sebarang pertikaian mengenai hakikat Islam dan cara ibadah dalam Islam.

Seorang agamawan sama ada dia sarjana besar, atau memiliki puluhan Ph.D sekalipun, mufti atau siapa sahaja, jika huraiannya mengenai agama ini tidak selaras dengan dalil-dalil sunah Nabi maka ia tidak diterima.

Penolakan terhadap sunah Rasulullah berlaku dalam dua bentuk; pertama; golongan yang menolaknya secara prinsip iaitu golongan antihadis. Mereka ini pada hakikatnya menolak nas-nas al-Quran itu sendiri yang menyuruh agar kita mengikuti Rasulullah.

Kelompok kedua mereka tidak mendakwa menolak sunah Nabi. Tetapi apabila mereka dapati nas-nas hadis yang tidak bersesuaian dengan selera, kepentingan, kebiasaan atau adat mereka, maka berbagai-bagai alasan diberikan agar dimandulkan isi kandungan hadis berkenaan sekalipun jelas kepada mereka kebenaran hadis tersebut.

Bukan kerana mereka tidak tahu hadis adalah rujukan yang benar dalam Islam namun kerana enggan mengubah kebiasaan atau ketaksuban terhadap pendapat yang diikuti sejak sekian lama.

Tokoh-tokoh cendekiawan Islam yang agung seperti para imam mazhab yang empat dan selain mereka sering menegaskan agar hal yang seperti ini tidak boleh dilakukan oleh seorang Muslim. Sebagai contohnya apa yang disebut oleh tokoh sarjana kita, al-Imam al-Syafii yang melambangkan ketaatan kepada nas-nas sunah dan kebebasan dirinya yang agung dari ketaksuban pendapat.

Beliau pernah berkata: “Setiap apa yang aku ucapkan lalu didapati hadis yang sahih yang diriwayatkan daripada Rasulullah menyanggahi pendapatku, maka hadis itu yang lebih utama, jangan kamu mengikutiku.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala. 10/34, Beirut: Muassasah al-Risalah). Katanya juga: “Jika kamu dapati apa yang ada di dalam bukuku menyanggahi sunah Rasulullah s.a.w. maka berpeganglah dengan sunnah dan tinggalkanlah pendapatku.” (Al-Zahabi, Siyar A’ lam al-Nubala. 10/34).

Kata seorang rawi hadis yang besar iaitu al-Humaidi (meninggal 219H): Suatu hari al-Syafii meriwayatkan sebuah hadis. Aku bertanya: “Apakah engkau akan berpegang dengannya?” Dia menjawab: “Apakah engkau menganggap aku ini datang dari gereja, atau memakai tali pinggang Kristian sampai apabila aku mendengar sesuatu hadis daripada Rasulullah s.a.w. lalu aku tidak berpegang dengannya.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala. 10/35).

Juga al-Imam al-Syafii: “Setiap hadis daripada Nabi s.a.w. adalah pendapatku, sekalipun kamu tidak mendengarnya daripadaku.” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala. 10/35). Katanya lagi: “Manusia telah sepakat bahawa sesiapa yang telah ternyata kepadanya sesuatu sunah daripada RasululLah s.a.w. maka tidak boleh dia meninggalkannya kerana pendapat seseorang dari kalangan manusia.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, ‘Ilam al-Muwaqqi‘iin, 2/263).

Juga katanya: “Setiap perkara yang aku telah perkatakannya, sedangkan ada riwayat yang sahih di sisi ulama hadis daripada Nabi yang menyanggahi apa yang aku ucapkan, maka aku menarik balik ucapanku semasa hidupku dan selepas mati.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, ‘Ilam al-Muwaqqi‘iin, 2/266). Sehingga beliau berkata: “Apabila sahihnya sesuatu hadis maka itulah mazhabku.” (Al- Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala. 10/35).

Inilah imam yang agung. Melarang kita taksub kepada pandangannya tanpa melihat dalil sunah daripada Rasulullah. Demikian juga imam-imam agung yang lain, menyatakan pendirian yang sama.

Malangnya, ada orang mendakwa pengikut mazhab imam-imam ini lebih lajak dari laju sehingga mendakwa seseorang tidak boleh mengambil pendapat lain selain mazhab tertentu.

Kita sepatutnya mencontohi akhlak terhadap Rasulullah yang ditunjukkan oleh para imam kita ini. Kesopanan yang tinggi terhadap inti kandungan sunah Nabi dan seruannya agar semua pihak membebaskan diri dari ketaksuban.

Berbalik kepada kehidupan kita, kadang-kala kebiasaan mengongkong kita lebih dari dalil dan nas-nas agama. Umpamanya kadangkala lihat wanita yang menutup aurat, tetapi apabila hendak bersolat dia seakan tidak mampu selagi tidak memakai telekung putih yang menjadi kebiasaan orang Nusantara.

Saya bukan menyalahkan pakaian tersebut. Seseorang boleh memakainya jika dia mahu. Tetapi keterikatan dengan ‘uniform’ yang seperti itu boleh membebankan diri dan melupakan kita bahawa dengan pakaian yang ada sudah memadai. Sehingga ada yang menangguh solat hanya kerana tertinggal telekungnya.

Apabila saya memperkatakan tentang pemandu bas perjalanan jauh boleh berbuka puasa kerana musafir, ramai yang bersetuju. Tetapi apabila saya menyebut mereka sepatutnya berbuka puasa, bahkan disuruh berbuka puasa jika puasa itu mengganggu tumpuan pemanduan mereka lalu membahayakan nyawanya dan penumpang dan jika dia berpuasa juga dia menyanggahi petunjuk agama ini, ada pihak yang bertanya saya; apakah sampai hendak disuruh buka, setakat diberikan pilihan itu, tidak mengapalah?!

Saya beritahu kepada mereka bahawa dalam hadis;

Rasulullah dalam satu perjalanan lalu mellihat orang ramai berkumpul dan seorang lelaki yang dipayung (kerana terlalu teruk berpuasa). Lalu baginda bertanya: Kenapa? Mereka menjawab: Dia berpuasa. Baginda bersabda: Bukanlah sesuatu yang baik itu, berpuasa ketika musafir (riwayat al-Bukhari).

Hadis ini adalah ulasan Nabi terhadap lelaki berkenaan yang mana puasanya telah membawa mudarat kepada dirinya sendiri. Maka baginda menyatakan bukan satu perkara yang dianggap baik dalam Islam berpuasa ketika musafir sehingga memudaratkan diri. Jika memudaratkan diri disebabkan berpuasa ketika musafir dibantahi oleh Rasulullah bagaimana pula dengan pemandu bas yang jika puasanya boleh memudaratkan dirinya, penumpang yang ramai di belakangnya dan pengguna jalanraya yang lain? Tentulah mereka ini lebih utama untuk berbuka lebih dari lelaki dalam hadis di atas.

Dalam banyak hal, kita kurang bertanya dalil mengenai amalan agama kita, melainkan berdasarkan ikutan yang sudah menjadi kebiasaan semata. Ada orang yang sakit mata dan telinga berkata; saya terpaksa menanggung kesakitan sepanjang hari kerana jika saya titikkan ubat saya nanti batal puasa saya.

Saya bertanya dia; siapa yang menyatakan batal? Dia berkata: Ramai yang kata macam itu. Saya kata kepadanya:

Dalam hadis disebutkan: Rasulullah s.a.w. bercelak sedangkan baginda berpuasa (riwayat Ibn Majah, dinilai sahih oleh al-Albani).

Jika memasukkan sesuatu ke daerah mata atau setiap rongga membatalkan puasa, tentu baginda tidak lakukan.

Demikian juga anggapan ramai pihak bahawa seseorang yang mandi disebabkan keletihan atau terlalu dahaga pada bulan Ramadan, mengurangkan pahala puasanya. Ada yang menambah, sesiapa yang mandi selepas waktu asar, juga berkurangan pahala puasanya. Sedang di dalam hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh al- Imam Malik di dalam al-Mawata’, Ahmad dan Abu Daud: Abu Bakar bin Abd al-Rahman meriwayatkan:

“Telah berkata sahabah yang menceritakan kepadaku: “Aku melihat Rasulullah s.a.w. di al-‘Arj (nama tempat) mencurahkan air ke atas kepala baginda ketika baginda berpuasa disebabkan dahaga atau panas.”

Dengan itu Ibn Qudamah al-Maqdisi (meninggal 620H) menyatakan:

“Tidak mengapa seseorang mencurahkan air ke atas kapalanya (ketika puasa) disebabkan panas atau dahaga kerana diriwayatkan oleh sebahagian sahabah bahawa mereka melihat Rasulullah di al-‘Arj (nama tempat) mencurahkan air ke atas kepala baginda ketika baginda berpuasa disebabkan dahaga atau panas.” (Ibn Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, 2/18, Beirut: Dar al-Fikr).

Maka tidak menjadi kesalahan mereka yang letih atau kekeringan ketika bertugas membasahkan kepala atau mandi demi menambahkan kesegaran dan meneruskan urusan. Agama ini sangat rasional. Ia tidak menyuruh kita keletihan dan tersandar sepanjang hari.

Dalam sunah kita disunatkan berbuka puasa dengan rutab, jika tidak ada dengan tamar, jika tidak dengan air. Rutab ialah buah kurma yang masak sebelum menjadi tamar kering, ianya lembut dan manis.

Adapun tamar adalah kurma yang sudah kering. (lihat: al-Mu‘jam al-Wasit 1/88). Faedah kesihatan juga terbukti secara saintifik berbuka dengan rutab atau tamar. Sesetengah menganggap jika ada air zamzam itu lebih baik.

Sebenarnya, dakwaan seperti ini tidak berteraskan hadis.

Anas katanya: Bahawa Rasulullah s.a.w. berbuka dengan puasa sebelum bersolat dengan beberapa biji rutab, sekiranya tiada rutab maka dengan beberapa biji tamar, dan sekiranya tiada tamar maka baginda minum beberapa teguk air. (Riwayat al-Imam Ahmad dan al-Tirmizi, Al-Diya al-Maqdisi menilai hadis ini sebagai sahih).

Kata al-Mubarakfuri (meninggal 1353H): Hadis ini menjadi dalil disunatkan berbuka puasa dengan rutab, sekiranya tiada maka dengan tamar, dan sekiranya tiada maka dengan air…

Adapun pendapat yang menyatakan di Mekah disunatkan didahulukan air zamzam sebelum tamar, atau mencampurkan tamar dengan air zamzam adalah ditolak. Ini kerana ia menyanggahi sunah. Adapun Nabi telah berpuasa (di Mekah) banyak hari pada tahun pembukaan kota Mekah namun tidak pernah diriwayatkan baginda menyalahi adat kebiasaannya mendahulukan tamar sebelum air. (al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi, 3/311, Beirut: Dar al- Kutub al-‘Ilmiyyah).

Demikian sesetengah kita, akan berhenti memakan sahur apabila melihat jadual waktu imsak yang disebarkan oleh kebanyakan pihak. Jadual itu biasanya akan menetapkan waktu berpuasa lebih awal dari masuknya waktu solat subuh.

Padahal al-Quran menyebut: (maksudnya): Makan dan minumlah kamu sehingga ternyata benang putih dari benang hitam dari waktu fajar, kemudian sempurnakanlah puasa sehingga waktu malam (surah al-Baqarah: 187).

Dalam hadis al-Bukhari dan Muslim, Nabi menyebut dengan jelas: Makan dan minumlah sehingga azan Ibn Ummi Maktum, kerana beliau tidak akan azan melainkan setelah masuk waktu fajar (subuh).

Ibn Ummi Maktum adalah muazzin Nabi. Baginda mengajar kita dalam hadis ini agar kita boleh bersahur sehingga masuknya waktu solat subuh. Apabila waktu solat subuh, bererti waktu sahur berakhir. Baginda tidak pula menyebut beberapa ketika atau setengah jam sebelum subuh. Bahkan dalam hadis Abu Daud dan Ahmad baginda memberikan kelonggaran yang lebih luas untuk umatnya.

Baginda bersabda: Apabila seseorang kamu mendengar azan sedangkan bekas minuman berada di tangannya, maka janganlah dia meletakkannya sehingga selesai hajatnya (dinilai sahih oleh al-Albani). Baginda tidak menyuruh seseorang meludah atau memuntahkan apa yang ada dalam mulut apabila mendengar azan seperti pendapat sesetengah orang. Islam itu mudah dan praktikal.

Ada orang kata, dia tidak dapat terima pendapat ini. Saya katakan kepadanya: Ini hadis bukan pendapat. Dia kata: Saya pakai pendapat orang ramai. Saya katakan: Agama berdasarkan dalil, bukan emosi.

Dalam hadis disebut “Apabila telah dihidangkan makan malam, maka mulakanlah dengan makanan sebelum kamu menunaikan solat maghrib, dan jangan kamu tergopoh-gapah ketika makan malam kamu.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadis yang lain baginda bersabda:

Apabila dihidangkan makan malam seseorang kamu, sedangkan solat (jamaah) telah didirikan, maka mulailah dengan makan malam. Janganlah dia tergopoh-gapah sehinggalah dia selesai. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Tujuan hadis ini agar solat tidak diganggu oleh ingatan kepada makanan. Makanlah dengan sederhana kemudian bersolatlah. Namun ramai yang apabila hidangan berbuka puasa di hadapan matanya dan keinginannya pula tinggi, lalu dia meninggalkan hidangan pergi menunaikan solat dengan hati yang tidak fokus. Seakan itu petunjuk agama. Sebenarnya petunjuk Nabi bukan demikian. Baginda lebih memahami jiwa insan.

Kata al-Nawawi (meninggal 676H): Di dalam hadis- hadis tersebut menunjukkan dimakruhkan solat apabila terhidangnya makanan yang hendak dimakan kerana ianya boleh mengganggu hati dan menghilangkan kesempurnaan khusyuk. (al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 4/208, Beirut: Dar al-Khair).

Apa yang ingin saya jelaskan, betapa pentingnya agama ini dibina di atas dalil. Sesiapa sahaja yang berbicara tentang agama, sehebat mana dia, mintalah kemukakan dalil syarak. Agar agama tidak menjadi jualan murah yang diberi lesen kepada sesiapa sahaja untuk mewakili Allah dan Rasul-Nya tanpa bukti.

Contoh-contoh puasa adalah sempena Ramadan yang masih kita lalui. Banyak lagi contoh lain jika ingin dibicarakan.

Semoga puasa kita mendekatkan kita kepada sumber yang agung; al-Quran dan al-sunah.

Dr Mohd Asri

Politik itu ada masanya

2009-04-05T21:16:00.001+08:00

Memperbaiki aqidah, ibadah, dan akhlak adalah termasuk dalam fardhu 'ain yang perlu ditanam pada setiap umat islam . Malah menjadi wajib ke atas kita untuk mengajak kaum muslimin kepada dakwah yang tulen dan bersih untuk memahamkan mereka kepada Islam yang benar dan mendidik mereka dengan tarbiyah yang benar.

Apabila manusia tidak memahami manhaj sebenar Al-Quran dan Sunnah maka berlakulah fitnah-memfitnah, buruk sangka, tuduh menuduh dan pelbagai perkara yang dilarang oleh agama akan berlaku seperti mana yang berlaku pada parti-parti politik masa kini. Apabila manusia menganggap agama ini perlu dimasuki pada jalan politik sahaja maka jadilah mereka orang yang gila berpolitik.

Penulis ingin bertanya adakah setelah anda berjaya merampas kuasa di negeri-negeri tertentu adakah rakyat-rakyat di negeri anda kebanyakannya dapat menjadikan Al-Quran dan Sunnah sebagai sumber utama dalam rujukan? Adakah mereka dapat menghindari daripada menyekutukan Allah ? Adakah mereka dapat menjaga keperibadian akhlak mereka ? Adakah Ibadah mereka benar-benar menepati Al-Quran dan Sunnah? Adakah mulut mereka dapat ditutup daripada fitnah-memfitnah ? Adakah mereka akan memakmurkan masjid-masjid Allah? Adakah mereka dapat menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang tidak berfaedah dan pelbagai lagi persoalan-persoalan yang bermain difikiran penulis.

Penulis tidak mengingkari adanya politik dalam Islam, tetapi menyibukkan sesuatu yang penting daripada sesuatu yang lebih penting adalah termasuk sebagai perkara-perkara yang memalingkan dari dakwah yang utama kerana apabila ditanamkan dahulu umat dengan akidah, akhlak dan ibadah yang tulen maka akan lahirlah umat yang sejahtera, bersikap hormat menghormati, terhindarnya fitnah memfitnah dan pelbagai lagi kebaikan yang akan dilihat dan akhirnya menjadi umat yang bersatu padu.

Tidakkah parti-parti politik terfikir bahawa seolah-olah syaitan telah berjaya melaga-lagakan mereka dan menjadikan umat islam berpecah dan bermusuhan kerana kebanyakan daripada perpecahan yang berlaku di kalangan umat islam masa kini adalah kerana fitnah-memfitnah, berburuk sangka dan mempercayai gosip dusta yang akhirnya hanya membawa kepada keburukan sahaja. Firman Allah s.w.t:

Dan katakanlah kepada hamha-hamba-Ku,supaya mereka berkata dengan kata-kata yang baik; Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia. [ al-Isra’ : 53]

Maka hendaklah kita berhati-hati daripada menyebarkan berita-berita fitnah melainkan berita yang benar dan baik sahaja serta berbaik sangkalah kita sesama umat islam.

Bukanlah tanggunggjawab sebenar yang ingin mempertahankan islam pada jalan politik sahaja tetapi hendaklah ia membawa apa islam yang sebenar dibawa oleh Rasulullah SAW dan para sahabat r.a kerana merekalah sebaik-baik generasi yang perlu dicontohi oleh umat sekarang. Dalam hadis Sahih Bukhari Rasulullah s.a.w bersabda:

Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi’in) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi’ al-Tabi’in).

Dalam artikel Dr Asri Zainul Abidin beliau ada meletakkan nasihat al-Syeikh Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi kepada al-Ikhwan al-Muslimin. Nasihat ini beliau rakamkan dalam risalahnya yang bertajuk: Uridu an atahaddatha ila al-Ikhwan (Aku Ingin Berbicara Dengan Al-Ikhwan al-Muslimin). Al-Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi juga memetik ungkapan-ungkapan indah risalah tersebut dalam bukunya: “Al-Syeikh Abu al-Hasan al-Nadwi kama ‘araftu”.

Kata al-Syeikh Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi kepada al-Ikhwan al-Muslimin:

Wahai ikhwan Muslimin yang mulia!

Sasaran dakwah al-din dan tajdid Islami itu bukanlah mudah. Bukanlah tujuan dan tumpuannya untuk menukar kerajaan semata. Tidak jua untuk mengubah satu suasana politik kepada suasana politik yang lain. Tidak untuk menyebarkan pengetahuan dan ilmu, atau menghadapi buta huruf dan kejahilan, atau memerangi pengangguran, atau mengubati kecacatan masyarakat dan akhlak atau seumpamanya seperti yang diperjuangkan oleh para pejuang perubahan di Barat dan Timur. Sebaliknya, ia adalah seruan Islam yang merangkumi akidah dan akhlak, amalan dan siasah, ibadah juga keperibadian diri dan masyarakat. Ia meliputi akal dan jiwa, ruh dan jasad. Ia bergantung kepada perubahan mendalam dalam hati dan jiwa, akidah dan akal. Ia terpancar dari hati sanubari sebelum terbit dari pena, atau helaian buku, atau mimbar syarahan. Ia terlaksana dalam tubuh pendakwah dan kehidupannya sebelum dia menuntut dilaksanakan dalam masyarakat keseluruhannya….istimewanya dakwah dan kesungguhan para nabi ialah ketulusan mereka dari memikiran kepentingan kebendaan, hasil yang segera.

Mereka tidak mencari dengan dakwah dan jihad mereka melainkan keredhaan ALLAH. Melaksanakan perintahNya dan menunaikan risalahNya. Akal dan pemikiran mereka tulus dari amalan untuk dunia, mendapat kedudukan, menghasilkan kekuatan untuk keluarga dan pengikut, memperolehi kerajaan. Bahkan itu semua tidak pernah terlintas dalam fikiran mereka. Adapun kerajaan yang tertegak untuk mereka pada waktu mereka dan kekuatan yang diperolehi pada masa itu hanyalah hadiah daripada ALLAH. Ia sebagai jalan untuk sampai kepada matlamat agama, melaksanakan hukum-hakamnya, mengubah masyarakat dan mengarahkan kehidupan. Ini seperti firman ALLAH: (maksud) Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. (Surah al-Hajj: 41).

Bukanlah sama sekali kerajaan yang diperolehi itu salah satu dari matlamat mereka. Bukan jua salah satu dari tujuan mereka. Tidak jua dari tajuk perbicaraan mereka, atau salah satu dari mimpi mereka. Hanya ia adalah hasil semulajadi untuk dakwah dan jihad. Sama seperti buah yang merupakan hasil semulajadi dari kesuburan pokok dan kesungguhan pembajaannya….”

Katanya juga: “Wahai tuan-tuan!

Besarnya perbezaan antara matlamat yang dituju, dan natijah yang muncul.Perbezaan ini akan zahir dalam jiwa yang bekerja untuk itu. Maka, yang bertujuan mendapatkan kerajaan, akan hilang kesungguhan dan diam apabila tidak memperolehinya, atau hilang harapan mendapatkannya. Dia akan berhenti dari dakwah. Dia juga akan melampau jika berjaya. Bahaya bagi setiap jamaah yang pemikiran mereka dibentuk atas cinta (mendapatkan) kerajaan (kuasa) dan berkerja untuk itu. Kerana ia akan menyebabkan mereka meninggalkan jihad di jalan dakwah atau boleh terpaling dan terseleweng tujuan mereka. Sebabnya, uslub (cara) untuk mendapatkan kerajaan berbeza dengan uslub dakwah. Wajib kepada kita membersihkan akal dan jiwa kita, semata-mata untuk dakwah. Hanya dakwah, khidmat, pengorbanan, mengutamakan saudara muslim, mengeluarkan manusia –dengan izin ALLAH- dari segala kegelapan kepada cahaya (Islam), dari jahiliyah kepada Islam, dari kesempitan dunia kepada keluasannya. Dari kekejaman agama-agama yang sesat, sistem-sistem yang zalim, mazhab-mazhab yang tidak menentu, kepada keadilan Islam dan lembayungnya. Faktor yang membawa kita kepada amal dan jihad hanyalah untuk menunaikan perintah ALLAH dan kemenangan pada Hari Akhirat. Juga kerana apa yang ALLAH sediakan untuk hamba-hambaNya dari ganjaran dan pahala. Kemudian, faktor lain ialah simpati kepada makhluk, kesian kasih kepada insan yang tersiksa, dan keinginan terhadap keselamatan manusia.
Jika pada satu peringkat dakwah, atau pada satu masa –setelah prinsip-prinsip dakwah dan akidah kukuh dalam jiwa pendakwah- tujuan dakwah tidak dapat dicapai melainkan dengan mendapatkan kerajaan, kita akan berusaha untuk mendapatkannya. Demi kemaslahatan dakwah. Dengan jiwa yang luhur dan bersih, benar dan amanat, kusyuk dan tulus, seperti kita bersungguh dalam tanggungjawab dan rukun agama, juga ibadah-ibadah yang lain. Tiada beza bagi seorang mukmin antara kerajaan dan ibadah yang lain, jika telah ikhlas dan betul niatnya. Kesemua itu dalam redha ALLAH, kesemuanya pada jalan ALLAH. Kesemuanya ibadah yang mendekatkan diri kepada ALLAH. (rujukan: al-Qaradawi, Al-Syeikh Abu al-Hasan al-Nadwi kama ‘araftu, m.s. 122-125, Damsyik: Dar al-Qalam).

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Masalah khilaf

2009-04-05T21:11:00.001+08:00

“Tidak boleh ingkar masalah khilaf”. Inilah ungkapan yang kadangkala membantut sesuatu perbincangan atau penilaian terhadap kesahihan sesuatu pendapat atau amalan. Kata-kata ini kerap dijadikan benteng untuk mempertahankan satu-satu pendapat sekalipun pendapat itu tidak muktabar dalam syariat. Ungkapan “Tidak boleh ingkar masalah khilaf” sangat masyhur, sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai satu kaedah dalam feqah dan memasukkannya dalam karangan-karangan tentang qawaed feqah. Tetapi sebahagian kita memahaminya dengan cara yang silap. Kononnya asalkan ia dikira sebagai satu pendapat, maka automatik permasalahan tersebut dilabelkan sebagai permasalahan khilaf yang tidak boleh diingkari.

Kesilapfahaman terhadap kaedah ini berpunca daripada kekaburan antara masalah khilaf yang harus diperselisihkan dan masalah khilaf yang tidak harus diperselisihkan. Atau dengan kata lain, perbezaan antara khilaf yang muktabar dan khilaf yang tidak muktabar.

Al-Imam Al-Izz Ibn Abd Al-Salam memperincikan perbezaan antara dua jenis khilaf ini. Beliau menyebut:

“Orang yang mengambil pendapat yang diperselisihkan, terdapat dua situasi.

Pertama: Masalah khilaf itu ialah masalah yang mesti dibatalkan hukumnya. Dalam permasalahan ini tidak ada jalan untuk bertaqlid padanya disebabkan ia adalah satu kesilapan semata-mata…

Kedua: Masalah khilaf itu ialah masalah yang tidak dibatalkan hukumnya. Maka tidak salah melakukannya atau meninggalkannya, jika seseorang itu bertaqlid dengan sebahagian ulama.” (Al-Qawaed Al-Kubra 2/371).

Daripada kenyataan Al-Imam Al-Izz, kita mendapati ada pembahagian masalah khilaf kepada khilaf yang tidak harus, dan khilaf yang harus. Jadi, sebelum mengingkari sesuatu masalah atau melarang orang lain mengingkari sesuatu masalah, kita terlebih dahulu mesti dapat membezakan antara dua jenis khilaf ini. Kemudian, perlu mengkaji pula adakah sesuatu masalah itu termasuk dalam jenis yang pertama atau kedua. Selepas itu barulah boleh diaplikasikan kaedah ‘Tidak Boleh Diingkari Masalah Khilaf” secara betul.

Khilaf Yang Tidak Muktabar

Pendapat yang tidak muktabar ialah pendapat yang sudah jelas kebatilannya, dan dipastikan kesilapannya berdasarkan dalil-dalil yang sahih dan nyata. Lalu kita putuskan bahawa ia adalah pendapat yang silap tanpa ada sebarang keraguan.

Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan oleh Imam Syafie dalam kitabnya Al-Risalah:

“Aku (Al-Syafie) berkata: Khilaf terdapat dua jenis. Pertama: Khilaf yang haram. Dan aku tidak mengatakannya (haram) dalam jenis yang satu lagi”.

Imam Syafie juga memperincikan apakah maksud khilaf yang haram, dengan kata-katanya:

“Setiap perkara yang telah Allah dirikan hujah dengannya di dalam kitabNya, atau di atas lidah NabiNya secara nas yang jelas, maka tidak halal berselisih pendapat padanya bagi orang yang mengetahuinya”. (Al-Risalah: 1/560).

Khilaf yang tidak muktabar seperti ini mestilah diingkari dan diperjelaskan kedhaifan atau keganjilannya, serta diterangkan kesahihan pendapat yang lain dengan hujah. Jadi, kaedah “Tidak boleh ingkar masalah khilaf” tidak meliputi jenis khilaf ini.

Khilaf Yang Muktabar

Setelah kita mengenali khilaf yang tidak muktabar, kita dapat mengenali khilaf yang muktabar. Iaitu masalah-masalah yang dibenarkan berijtihad padanya. Secara dasar, dalam masalah-masalah yang khilafnya muktabar, diharuskan berpegang kepada mana-mana pendapat samada melalui pentarjihan dengan dalil, atau taqlid kepada ulama yang muktabar.

Merujuk kepada jenis khilaf ini, Sufyan Al-Tsaury berkata, “Apa-apa yang diperselisihkan oleh fuqaha, aku tidak melarang seorang pun dari kalangan sahabat-sahabatku untuk berpegang dengannya”. (Al-Faqih Wa Al-Mutafaqqih 2/69).

Ibn Taimiyyah berkata, “Dalam masalah-masalah ijtihadiyyah, sesiapa beramal dengan pendapat sebahagian ulama, tidak boleh diingkari”. (Majmuk Fatawa 20/207).

Jadi, kita boleh simpulkan bahawa bukan semua permasalahan khilaf tidak boleh diingkari. Ada masalah khilaf yang boleh malahan mesti diingkari, dan ada masalah khilaf yang tidak boleh diingkari, iaitu masalah-masalah ijtihadiyyah.

Di samping itu, mengingkari masalah-masalah khilaf yang tidak muktabar bukan bermaksud mencerca dan mencaci pendapat dhaif tersebut. Bukan juga dengan cara merendah-rendahkan martabat ulama yang mengeluarkan pendapat tersebut. Tindakan seperti ini bukan disiplin yang diajar oleh agama dalam mengingkari sesuatu yang salah.

Maksud mengingkari pendapat yang tidak muktabar ialah menerangkan kedhaifan dan keganjilan pendapat tersebut, disamping menyatakan pendapat yang sahih beserta hujah-hujahnya. Dan ia mestilah dilakukan secara beradab dan ilmiyyah.

Wallahu A’lam.

Abu Umair

Upah?

2009-04-05T21:10:00.001+08:00

Para ulama berselisih pendapat tentang boleh atau tidak mengambil upah dari mengajar Al-Quran. Sebahagian ulama berpendapat boleh mengambil upah dari mengajarkan Al Quran berdasarkan dalam sahih Bukhari:

“Yang paling berhak untuk kalian ambil upahnya adalah mengajar Kitab Allah”[1]

Dan ada yang mengatakan: jika ditentukan jumlahnya, maka tidak boleh. Pendapat ini dipilih oleh Al Halimi. Abu Laits berkata dalam kitab “Al Bustan”[2]

Mengajar dilakukan dengan tiga bentuk: Pertama: dengan tujuan untuk beribadah saja, dan tidak mengambil upah. Kedua: mengajar dengan mengambil upah. Ketiga: mengajar tanpa syarat, dan jika ia diberikan hadiah ia menerimanya.

Yang pertama mendapatkan pahala dari Allah SWT, kerena itu adalah amal para Nabi a.s.

Kedua diperselisihkan. Sebahagian ulama mengatakan: tidak boleh, dengan dalil sabda Rasulullah SAW:“Sampaikanlah dariku walau hanya satu ayat” [3].Sementara sebahagian ulama lain berkata: Boleh. Mereka berkata: yang paling utama bagi seorang pengajar adalah tidak menentukan bayaran untuk menghafaz dan mengajar, dan jikapun ia menentukan bayaran itu maka aku harapkan agar tidak dilarang, kerana ia memerlukanya [kemaslahatan].

Sedangkan yang ketiga: dibolehkan oleh seluruh ulama kerana Nabi Saw adalah pengajar manusia, dan beliau menerima hadiah mereka. Dan dengan dalil tentang seseorang yang tersengat haiwan berbisa, kemudian dibacakan surah Al Fatihah oleh sebahagian sahabat, dan orang itu selanjutnya memberikan hadiah beberapa ekor kambing atas perbuatan sahabat itu, dan setelah mengetahui itu Nabi Muhammad Saw bersabda:

“Berikanlah aku bahagian dari hadiah itu “ [4] Tamat.[5]

Dalam hadits lain Rasulullah SAW membolehkan pengajaran itu dijadikan sebagai mas kahwin bagi seorang wanita. Iaitu saat Nabi Muhammad Saw memerintahkan sahabat itu untuk mencari sesuatu yang dapat dijadikan mas kahwin bagi sahabat itu, hingga sebentuk cincin dari besi sekalipun. Kemudian Rasulullah SAW menanyakan surah apa yang ia boleh dibaca. Ia memberitahukan beberapa surah yang ia hafaz. Selanjutnya Rasulullah SAW bersabda kepada sahabat itu:

“Pergilah, aku telah sahkan perkawinanmu dengan mas kawin mengajar Al Quran yang engkau hafaz” [6]

Ertinya dengan pengajaran Al Quran yang engkau lakukan kepada wanita itu.

Ini semua adalah dalam masalah pengajaran Al Quran. Sedangkan membacanya tidak boleh menarik upah, kerana hukum asal dalam membacanya adalah ibadah, dan dasar bagi seorang yang beribadah adalah agar ia beribadah bagi dirinya, maka bagaimana mungkin ia kemudian mengambil upah kepada orang lain dari ibadah yang ia lakukan kepada Rabb-nya, sementara ia mengerjakan itu semata untuk mendapatkan pahala dari Allah SWT?!

Abdurrahman bin Syibl meriwayatkan dari Nabi Saw, bahwa beliau bersabda:

“Bacalah Al Quran, amalkanlah isinya, jangan kalian menjauh darinya, jangan berlaku khianat padanya, jangan makan dengannya, dan jangan mencari kekayaan dengannya” [7]

Imran bin Husain meriwayatkan dari Nabi Muhammad Saw beliau bersabda:

“Bacalah Al Quran dan mintalah kepada Allah SWT dengan Al Quran itu, sebelum datang kelompok manusia yang membaca Al Quran, kemudian meminta [upah] kepada manusia dengan Al Quran”[8]

Sedangkan jika pembaca Al Quran diberikan sesuatu sedeqah, atau pemberian, maka tidak mengapa jika ia menerimanya, insya Allah.

Tamat petikan.

Bagi penulis lebih cenderung dengan pendapat kedua dan ketiga. Ia bukan sahaja boleh merujuk upah mengajar al-Quran tetapi kepada semua pengambilan upah seperti mengajar al-Quran, Ilmu agama, Imam, Muazzin dan sebagainya. Ini berdasarkan apa yang difatwakan oleh “Majma’ al-Fiqh al-Islami ” [9] iaitu:

Jika tidak mengambil upah, nescaya meraka tidak akan mempunyai sumber untuk menyara kehidupan mereka. Jika perkara itu berlaku, agama Islam akan semakin dilupakan. Oleh itu, untuk menjaga kesinambunagn agama Islam, para ulama Mazhab Hanafi telah membenarkan golongan ini mengambil upah. Para ulamak dari pada pelbagai mazhab juga telah mengambil pendapat ini demi menjaga kemaslahatan agama.

Ustaz Maszlee Malik mengatakan ulamak yang mengharamkan perbuatan itu kerana ia termasuk dalam amal ibadah dan tidak boleh diberikan upah. Pendapat ini disokong oleh polisi negara islam terdahulu yang menyara para pengajar al-Quran, fardu ‘ain, fardu kifayah, imam, muazzin dan sebagainya. Namun begitu, pendapat ini tidak lagi relevan apabila negara-negara Islam moden sudah tidak lagi menanggung mereka. [10]

Wallahua'lam

Muhammad Fakhruddin Ismail

Rasulullah sedia tiga panduan lengkap cara membina ummah

2009-04-05T21:09:00.001+08:00

KELAHIRAN Rasulullah SAW membawa risalah berasaskan dasar yang utuh dan kehadirannya membawa rahmat untuk sekalian alam. Justeru, umat Islam perlu faham rahmat itu dengan mengkaji risalah Nabi Muhammad SAW serta mengamalkan dalam kehidupan seharian.

Mengingati Rasulullah SAW sekali setahun ketika 12 Rabiulawal (berdasarkan pendapat masyhur mengenai tarikh kelahiran Baginda SAW) atau 9 Rabiulawal (pendapat sahih) saja tidak memadai.

Pensyarah Jabatan al-Quran dan Hadis Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (UM), Prof Madya Dr Fauzi Deraman, berkata risalah Nabi Muhammad SAW yang kekal hingga hari ini sebaliknya perlu menjadi panduan sepanjang masa.

Katanya, Islam yang dibawa Nabi Muhammad SAW sudah jelas dan ada asas lengkap kerana Baginda yang mempatenkan wahyu Allah supaya dapat difahami dengan mudah serta dipraktikkan umat Islam dalam hidup mereka.

“Allah kata dirikan solat tetapi tidak diberitahu bagaimana dan bila. Begitu juga dengan suruhan tunaikan haji. Semua itu tunjukkan Rasulullah SAW dan wajar ia menjadi panduan kekal,” katanya.

Beliau menyampaikan ceramah pada majlis sambutan Maulidur Rasul anjuran Jabatan Agama The New Straits Times Press (M) Bhd (NSTP) di surau NSTP, Balai Berita, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Dr Fauzi turut menggariskan tiga asas lengkap yang dianjurkan Islam dan dibawa Rasulullah SAW sebagai panduan untuk membangunkan masyarakat baru iaitu iman (akidah), ilmu yang betul dan harta.

Beliau berkata, iman adalah tonggak usaha pembangunan umat Islam kerana akidah boleh menjadi benteng menghadang perbuatan melampaui batas dan tanpanya apa juga dilakukan tidak menghasilkan keputusan diharapkan.

Justeru, katanya, pandangan Dr Yusuf al-Qaradawi mengenai akidah perlu dijadikan teras supaya setiap tindakan yang diambil berpandukan ajaran yang benar bukan dibuat tanpa sebab atau matlamat.

“Al-Qaradawi berkata akidah dalam Islam mudah dengan syarat umat Islam faham. Akidah bermakna beriman dengan Allah dan caranya ialah memahami apa yang Allah ceritakan. Semua itu ada dalam wahyu diturunkan.

“Contohnya surah al-Ikhlas yang menceritakan keesaan Allah. Jika kita faham ayat itu, ia bukan sekadar percaya wujudnya Allah tetapi seruan mengabdikan diri kepada Allah dan hukum hakam syarak yang dibina atas tuntutan itu,” katanya.

Asas kedua dalam pembinaan umat Islam ialah ilmu yang diamalkan secara betul mengikut syariat dan ketiganya, harta yang dibelanjakan ke jalan diredai Allah.

Dr Fauzi berkata, ilmu yang dipelajari perlu menjurus seseorang itu kepada melakukan kebaikan dengan dia tahu apa dihalalkan serta diharamkan kerana ilmu yang ada tidak akan memberi manfaat jika disalah guna.

Begitu juga dengan harta kekayaan kerana Islam tidak menghalang umatnya mencari kekayaan dan tidak memusuhi kekayaan dengan syarat rezeki diperoleh dibelanjakan secara berhemat, tidak berlaku pembaziran.

“Kita perlu pandai urus kekayaan kerana kita akan ditanya dari mana kekayaan itu dan dibelanjakan untuk apa. Hakikatnya, risalah Islam dibawa Rasulullah SAW sudah jelas dan kita hanya perlu ikut panduan diberi,” katanya.

Hasliza Hassan; berita harian

Gabungan umarak, ulama mantapkan kepemimpinan negara

2009-04-05T21:07:00.001+08:00

KEPEMIMPINAN adalah proses dan pelaksanaan kepimpinan untuk melahirkan individu yang dapat memantapkan sikap serta pandangan daripada segi mental, fizikal dan kewajipan. Melalui proses kepemimpinan itu akan menentukan sama ada rakyat yang dipimpin itu baik atau sebaliknya. Penyandang Kursi Syeikh Abdullah Fahim Institut Islam Hadhari (Hadhari) Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Datuk Dr Ismail Ibrahim, berkata kepemimpinan Islam ialah terjemahan perlakuan sejauh mana pemimpin dan pengikutnya mengamalkan ajaran Islam secara keseluruhan.

“Kepemimpinan Islam ertinya menjawab persoalan bagaimana Islam dapat dihayati dan dipraktikkan dalam masyarakat, bagaimana ajaran Islam dapat memberi warna, bentuk, corak dan arah kepada pemimpin itu.

“Penghayatan ajaran Islam secara keseluruhannya juga memperlihat kepemimpinan itu mampu mengubah pandangan atau sikap serta cara hidup kelompok di bawah pimpinannya terutama dalam mewujudkan perubahan yang sudah lama terbentuk dalam masyarakat hingga hari ini,” katanya ketika menyampaikan ceramah pertamanya sejak menyandang Kursi Syeikh Abdullah Fahim HadhariI pada Julai 2008, bertajuk ‘Kepemimpinan Dunia Islam: Krisis dan Cabaran, di UKM, baru-baru ini.

Katanya, kepemimpinan Islam perlu menggabungkan pemimpin formal dan tidak formal atau umarak dan ulama kerana mereka saling berkait serta ada peranan penting dalam kepemimpinan mereka.

Peranan penting kepemimpinan ditegaskan Rasulullah SAW dalam sabda bermaksud: “Ada dua kelompok manusia, jika kedua-duanya baik, maka masyarakat akan jadi baik, dan jika kedua-duanya rosak, maka masyarakat akan rosak, mereka itu ialah umara dan ulama.” Hadis riwayat Ibn Abdul Barr)

Bagaimanapun kata Ismail, masyarakat negara ini cenderung berpendapat ulama adalah golongan bijak pandai berdasarkan pengertian perkataan itu yang dipinjam daripada bahasa Arab bermaksud ilmuwan yang boleh memberi nasihat daripada pelbagai sudut.

Kebelakangan ini negara memperlihatkan kecenderungan untuk menggabungkan ulama agama dalam kepemimpinan dan tindakan itu membuktikan lulusan agama turut memainkan peranan penting dalam kepemimpinan negara.

“Mereka harus menjadi penasihat yang baik kepada kerajaan. Jika digabungkan ulama dan umarak, kepemimpinan akan menjadi lebih mantap dan masyarakat dapat dipandu dengan berkesan,” katanya.

Namun katanya, pemerintah perlu tahu siapa ulama buruk dan baik kerana yang buruk boleh membawa kepincangan dalam kepemimpinan dan begitulah sebaliknya.

Petikan hadis menyatakan komponen kekuatan negara berdasarkan empat perkara iaitu ilmu ulama, keadilan umarak, kemurahan hartawan dan doa fakir. Kepemimpinan adalah amanah Allah, oleh itu pemimpin wajib memandu pengikutnya, melindungi dan menguruskan mereka dengan adil menurut lunas diredai Allah.

Katanya, pemimpin perlu mendidik diri mereka dulu, mengamalkan ajaran Islam sepenuhnya, meningkatkan nilai moral serta akhlak sebelum mendidik pengikut atau memperbetulkan orang lain. Islam menggariskan banyak prinsip bagi kepemimpinan Islam dan ciri perlu ada pada pemimpin antaranya kuat dalam akidah, adil dan jujur, berpandangan luas serta tidak fanatik, mengutamakan kepentingan rakyat dan mampu mewujudkan kerjasama dengan rakyat. Pemimpin juga perlu bersikap terbuka dalam menerima pandangan, pemaaf serta memiliki sikap toleransi, berpengetahuan dan memiliki kemampuan dalam bidang kepemimpinan selain bertanggungjawab, amanah, telus dan tidak mementingkan diri sendiri.

Ismail berkata, kegagalan kepemimpinan berlaku jika tidak mempunyai ciri pemimpin ideal kerana rakyat mengikut kata pemimpin dan mereka gambaran sebenar kepada kepemimpinan. Bagaimanapun katanya, mungkin tidak semua ciri itu ada dalam diri pemimpin tetapi mereka perlu berusaha memiliki seberapa banyak nilai baik supaya dapat dijadikan contoh.

“Simbol kepemimpinan Islam harus dipraktikkan pemimpin supaya yang dipimpin juga mengamalkan ajaran Islam sebenar,” katanya.

Beliau berkata, kepemimpinan Islam juga menghadapi kegagalan apabila terhakis keupayaan menentang aliran melampau ikhtilaf mazhab, ideologi pemikiran liberal mengenai agama, golongan menafikan ijmak ulama dan hambatan bukan Islam yang jahil mengenai Islam.

Katanya, kini ada yang mencabar ajaran Islam melalui pelbagai cara termasuk penggunaan nama Allah dan setiap usaha mengandungi agenda tersembunyi itu perlu ditangani pemimpin. Walaupun Malaysia negara kecil, banyak perkara positif disuarakan menjadi contoh kepada negara Islam lain seperti kebangkitan Islam, kemajuan teknologi dan peningkatan ekonomi.

Apa yang boleh dilakukan ialah mengkaji kelemahan kepemimpinan dunia Islam supaya dapat menghasilkan perubahan dan pucuk kepemimpinan dalam lapisan pemimpin akan datang.

“Potensi kita ada dari segi ilmiah untuk mencetuskan idea yang baik dan tiba masanya memperbaiki kelemahan. Semua ini bersumberkan ilmu yang mesti menjadi agenda kepada umarak dan ulama,” katanya.

Hasliza Hassan; berita harian